为了取消争辩，庄子提出了“以明”、“丧我”、“物化”之说。其实，这些方法在本质上是相通的，无非是要求人们求道、修道、体道，置心于道中。在《知北游》篇，他还明确提出“体道”一词。如果不能“体道”，永远只会“在物一曲”、物而非道，即不能跳出物之囿域。庄子齐一万物的境界，绝不是以物观物，而是以道观物的结果。如《秋水》篇所说：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱”，“以道观之，何贵何贱？”这就是说，只有站在道的高度，才能真正等贵贱、齐万物。与“道观”的意思相一致，庄子还有“道通”、“道通为一”之说。“道通”、“道通为一”也说明，齐一万物、融通万物不能在物的藩篱内实现，必须以道观照它们才能实现。
然在庄子看来，以道观物、以道通物是针对人们的心灵误区迫不得已提出的。因为“天地一指”、“万物一马”，万物本来齐一，世间本无是非，区分是非皆由人们自私用智所致。由此，庄子又提出了“道未始有封”的命题。“封”，就是封域、界限的意思。“道未始有封”，意思就是道本来是开放的，是没有界限的。庄子论述道无界限，其本意是要标举一种精神境界，即“没有界限”的境界，没有是非成见的境界，这种境界在本质上指向一种磅礴万物的宇宙心灵。
然而，世俗之人总是从偏狭的自我意识出发人为制造界限，认为这是对的，那是错的，这是好的，那是坏的，等等。庄子把世人对界限的划分概括为“八德”，即“有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争”。划分界限的结果是造成彼此对立，而对立面的每一方都是道之一隅、道之一偏，它们都不能周遍、圆融。就这样，“道隐于小成”，即道在人们的偏见中被遮蔽了，隐而不彰了，人们也因为执著于偏见，所以背道而驰了。
基于对人的心灵闭塞与开放程度的差异，庄子把人的认识境界分为四种。这四种境界从高到低依次是：（一）“以为未始有物”；（二）“以为有物矣，而未始有封”；（三）“以为有封焉，而未始有是非”；（四）“是非之彰也，道之所以亏也”。在这四种心灵境界中，第一种是没有彼此对待的心灵境界，也就是“道通为一”的境界，其后的两种因为“有物”、“有封”则产生了对待。最要命的是最后一种心灵状态，它是对待之心的恶性发展，因为产生了是非，形成了好恶。毋庸讳言，它恰恰是世人的常态。既然如此，人们必须从事心灵的修养，一步一步实现心灵向道的返归。(https://www.xing528.com)
总之，庄子认为道的本质是开放的、敞开的、没有界限的，人只有效法道才能实现心灵的超越。而心灵一旦超越，什么贵与贱、成与毁、利与害、得与失、生与死，一切皆可以等而视之。如此，像鸟叫一样令人聒噪的争辩声将不复存在，世界将恢复平静。
【注释】
[1]《墨子》曰：“谓辩无胜，必不当，说在辩。”（《经下》）“俱无胜，是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。”（《经说下》）
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