庄子哲学思想：吾丧我和物化方法

庄子认为争辩源于人们的“不明”，心“明”则能止辩。那么，如何才能“明”而齐一万物，从而彻底斩断争辩的动力源呢？由此，庄子提出了“吾丧我”和“物化”的方法。

“吾丧我”出自《齐物论》开篇南郭子綦与弟子的对话中。《齐物论》载，南郭子綦靠着几案坐着，仰天而缓缓地吐气，好像忘记了物与我的对立。他的弟子颜成子游侍立在他身边，问道：“到底是怎么回事啊？您今天形如槁木、心如死灰，靠着几案而坐的神态和以前不一样啊。”南郭子綦说：“子游，你问的正好！今天我达到了‘吾丧我’的境界，你知道吗？你听说过人籁，而没有听说过地籁；听说过地籁，而没有听说过天籁吧？”子游说：“请问老师，什么是人籁、地籁和天籁？”子綦说：“大地吐出的气，叫作风。这风不发作则已，发作则使万窍怒号。你没有听过长风呼啸的声音吗？高峻的山林里，百围大树上的窍穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像方木，有的像杯圈，有的像舂臼，有的像深池，有的像浅坑；长风吹入这些窍穴所发出的声音，有的像激水声，有的像飞箭声，有的像叱咄声，有的像嘘吸声，有的像叫喊声，有的像号哭声，有的像深谷声，有的像哀叹声。前面的风声引唱着，后面的风声应和着。小风则应和的声音小，疾风则应和的声音大。烈风戛然而止，则所有的窍穴都归于空寂无声。你难道没有看到林木枝叶还在摇摇曳曳地摆动吗？”子游说：“地籁是风吹众窍发出的声音，人籁是人吹箫管笙簧等乐器发出的声音，请问‘天籁’是什么呢？”子綦说：“气息吹动万窍发出各种不同的声音，而千差万别的声音乃是由于各个窍穴不同的自然状态所致，既然如此，哪里有声音的发动者呢？”

在这个故事中，为了向颜成子游解释“吾丧我”，南郭子綦提到了人籁、地籁、天籁这“三籁”。其中，地籁、人籁分别是风吹万窍、人吹乐器所发出的声音，那么“天籁”是什么呢？从子綦的回答可知，“天籁”就是自然、无心的声音，不仅发动者——气息是无心的，而且受动者——窍穴也是无心的。因此，“天籁”指喻自然、无心的精神境界。需要指出的是，“三籁”之间并无高低、深浅之别，庄子不过是借助人籁、地籁突出天籁的“自然”属性而已。由于庄子以“三籁”解释“吾丧我”，那么“吾丧我”也是自然、无心之意。其中，“吾”与“我”是有区别的。“吾”是与道合一的我、自然的我、本真的我、开放的我；“我”是背道而驰的我、造作的我、世俗的我、偏执的我。“丧我”就会超越成心、抛弃以自我为中心的偏狭，进而泯灭彼此、物我之间的界限。如此，人则可以回归“吾”，合于“真”，通于道而齐同万物。

与“吾丧我”相对应，《齐物论》又在篇末提出了“物化”之说：(www.xing528.com)

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。

这段记载就是对后世文学、艺术产生了深远影响的“庄周梦（化）蝶”的故事。大意是说：庄周梦到自己变成了蝴蝶，翩然起舞，四处遨游，惬意极了，他已经不知道自己是庄周了。忽然间醒来了，才惊惧地意识到自己是庄周。那么，刚才是庄周在梦中变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶在梦中变成了庄周呢？庄周与蝴蝶肯定是有区别的，然而在梦中二者却浑然无分了，这就是“物化”啊！

在“庄周梦蝶”的过程中，周与蝶、觉与梦等的对立被打通了，齐一无分了。可知，“物化”就是“化入物中”的意思，指物与物之间的界限消失了，彼此融为一体了。如果说“吾丧我”侧重于强调主体成心和偏执的消泯，那么“化蝶”则倾向于描述物我双忘、主客对立消失之后主体的愉悦心灵、自在感受。不过，二者在本质上是一致的，皆是要阐明齐一万物必须以融己于物、打破物我的界限为前提。