《庄子》哲学思想：事物皆无绝对合适的标准

春秋战国时期，由于周王室衰微，群雄争霸，各国莫不需要人才、延揽人才，这为士阶层施展才华创造了一个相对自由的环境。其时，“士无定主”，为了获得重用，游说君王、立说而辩成为士人们实现人生抱负的重要手段。基于相异的知识背景、学派立场以及政治理想，他们们相互激辩，蔚为风气，甚至出现了专以辩论为务的“辩者”之流。学界通常以“百家争鸣”概括当时思想界的景况，而“争鸣”即有激辩之意。然而，庄子却主张万物齐一，反对是非之辩，认为“真理”不是越辩越明，而是越辩越坏。

一般说来，为了辩出胜负，肯定需要首先制定对与错、正与误的统一的标准。但在庄子看来，制定统一的标准是无法实现的空想。他举例说，人睡在潮湿的地方就会患上腰痛或偏瘫，泥鳅生活在泥水里面却安然无恙；人居住在很高的树木上面就会因为恐高而惊惧不安，猴子却能在树上游乐安居。那么，人、泥鳅和猴子之中到底谁居住的地方是“正处”即最适宜的居所呢？再如，人吃猪牛羊肉，麋鹿吃草，蜈蚣喜欢吃蛇，猫头鹰和乌鸦喜欢吃老鼠。那么，人、鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦之中到底谁吃的东西是“正味”即最适宜的食物呢？又如，人们见到美女，大多会驻足欣赏，秀色可餐嘛！正如汉代乐府诗《陌上桑》中的美女罗敷：“行者见罗敷，下担捋髭须；少年见罗敷，脱帽著帩头。耕者忘其犁，锄者忘其锄；来归相怨怒，但坐观罗敷。”庄子却举例说，毛嫱和西施是世人公认的美人，然而鱼见了她们就潜入水底，鸟见了她们就飞向高空，麋鹿见了她们就急速跑开，它们并不为之所动，可见禽兽与人所认为的美色并不一样。既然如此，世间哪里有“正色”即为所有的人和物所认可的最标准的漂亮呢？庄子通过对“正处”、“正味”和“正色”的质疑，实际上是告诉人们凡事皆无“正”，即任何事情都不会有一个绝对合适的标准。或者说，任何事物都具有相对性，都不足以成为规范他物的“绝对真理”。

在《齐物论》中，庄子对事物相对性的揭示还有不少。

比如，他还提出“天下莫大于秋豪之末，而大（泰）山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”。庄子的意思是说，与比自己小的东西相比较，“秋毫”也可以说是大的；与比自己大的东西相比较，“泰山”也可以说是小的；与比自己寿命短的事物相比较，“殇子”即夭折的婴儿也可以说是长寿的；与比自己寿命长的事物相比较，传说中活了八百岁的“彭祖”也可以说是短命的。庄子并不是痴人说梦，他的话是有道理的。因为，对于任何一个事物而言，有比它大的东西，也有比它小的东西。如果“因其所大而大之，则万物莫不大”，“因其所小而小之，则万物莫不小”。换句话说，一切事物与比它大的东西相比都可以说是小的，与比它小的东西相比都可以说是大的。这么一来，事物的大小无疑具有相对性。(www.xing528.com)

再如，庄子还认识到一个观点的是或非会受到时间的限制。他说：“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。”这就是说，是与非会随着时间的变化而转化。换言之，在一个时间中为“是”，时间一过，马上就会变成“非”；在一个时间中为“非”，时间一过，马上就会变成“是”。既然是与非会发生转化，则是与非是不确定的，从而人们的是非判断就有可能出现失误和偏差。这又成为庄子取消辩论的一个理由。为了说明这个道理，庄子举了一个非常形象的例子。在艾地有个守边疆的人，他的女儿叫丽姬，刚刚被嫁到晋国的时候，丽姬哭哭啼啼，涕泪沾湿了衣襟。可是，嫁到晋国以后，受到晋王宠爱，与晋王同床共枕，同吃山珍海味，于是就后悔当初的哭泣了。可见，丽姬当初的判断是错误的，幸亏没有拒绝晋王的迎娶，否则哪里会有其后优越华贵的生活呢！

庄子认识到事物的相对性、条件性无疑具有辩证因素，但他据此否定事物质的稳定性和事物之间的差异性，认为是非不可以评判则是错误的。正因为如此，不少人把庄子的理论归结为“相对主义”。但如果结合庄子的整体哲学思想，与其把他的理论归结为“相对主义”，倒不如说他是借助于“相对主义”的方法而构建、证成他的形而上的“道”。换言之，他是通过凸显世俗知识的不足，而反显“道”的完美及其价值的绝对性，进而颠覆世俗的观念，给世人一个清新的视野，一个超越的境界。