众所周知，我们置身于其中的这个物理世界有一个特点，那就是所有事物都具有特定的规定性，都是有限性的存在，都是可言可知的。正因为如此，任何一物都不具有无限的包容性而能够成为他物的根据。正如《达生》篇借关尹之口所说：“凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？”但从庄子对道的论述可知，他把物所不具有的超越属性赋予了道，和老子一样着力凸显道对于物的超越。那么，他为什么要拉开道与物的距离，或者说道的本质是什么呢？
《天运》篇记载，孔子五十一岁还没有得道，于是去沛地请教老子。老子问他是怎么求道的，孔子回答说：“我求之于‘度数’，用了五年工夫也没有得道；又求之于‘阴阳’，用了十二年工夫也没有得道。”老子说：“你这样求道当然不行了。假如道可以奉献给人，人们无不把道奉献给他的君主；假如道可以呈进给人，人们无不把道呈进给他的父母；假如道可以告诉人，人们无不把道告诉他的兄弟；假如道可以送与人，人们无不把道送与他的子孙。然而，人们是不可能做到这些的，没有其他的原因，就在于‘中无主而不止，外无正而不行’。”
孔子之所以在“度数”、“阴阳”中求道而不得，是因为制度名数、阴阳之气皆属形下之物，囿于形下之物自然不能获得形上之道。老子之言也表明，正是由于道是超越的存在，所以它不可能像形下之物一样在人与人之间授受。然而，道毕竟应当是可传的，否则求道、修道就失去意义，得道圣人对世俗的教化也将失去可能。那么，道的成功传授需要什么条件呢？对此，老子以“中无主而不止，外无正而不行”作了解释。老子的这句话包含两层意思，“中无主而不止”是就求道者而言的，即如果求道者“心中无主”则道不能在其心中驻留，得道就是不可能的；“外无正而不行”是就传道者而言的，即如果求道者“心中无主”则成功传道就失去了基础和可能。老子之言表明，道是心灵悟知的对象，心灵状态或心灵素质是求道、得道的关键所在。
那么，什么才算是“心中有主”，或者说什么样的心灵境界才是符合道的呢？《天地》篇讲了一个“黄帝遗玄珠”的故事：
黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉！象罔乃可以得之乎？”
这个故事涉及到五个人物，即丢失“玄珠”的黄帝以及为黄帝寻找玄珠的“知”、“离朱”、“喫诟”和“象罔”。根据学界的一般观点，我们认为“玄珠”象征道；“知”通“智”，象征智慧；“离朱”一作“离娄”，传说是黄帝时百步之外可以明察秋毫的明目之人，象征“明觉”；“喫诟”象征言说、雄辩；“象罔”象征离形去智、无意无心。从故事情节可知，“知”、“离朱”、“喫诟”都没有为黄帝找到玄珠，而只有“象罔”找到了。因此，“智慧”、“明觉”、“争辩”与道相悖，而“无心”与道契合之理应当是隐藏在这个故事背后的寓意。简言之，无心才能合道，无心才能得道。
再看《应帝王》篇中“倏忽凿浑沌”的故事：
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。(www.xing528.com)
这个故事为不少人所熟知。倏、忽二帝为了报答浑沌，而为浑沌凿出了七窍，没料想却把浑沌给凿死了。对于这个故事的寓意，学术界观点纷纭，没有定论。我们认为，浑沌本来没有七窍，而倏与忽却强行为他凿出了七窍，这无疑是对浑沌自然之性的违背。从这个角度而言，“倏”、“忽”应当象征造作、妄为，正如郭象《庄子注》所谓“为者败之”。与此相应，“浑沌”则象征“自然”、“真性”，而归根结底象征“道”。倏与忽害死了浑沌，说明他们没有遵循自然、无为之理，背离了道。由此，在这个故事中“道”指向了自然、无为的境界。
综上可知，庄子的“道”无不指向自然、无心、无为的精神修养或生存境界，而这亦是他所要彰显的那个“心中之主”。由此可进一步推知，庄老道家之所以把道描述成超越性的存在，拉开道与宇宙万物之间的距离，就是为了使“物”对应世俗价值，而使“道”转化为一种超越世俗的精神境界和生命价值，以给人提供一个安身立命之方法，提供一个和谐存在之理念。换句话说，宇宙论意义上的道并不是庄子哲学的重心，境界论、人生论意义上的道才是他的用心所在。正如徐复观先生所言：“道家的宇宙论，可以说是他的人生哲学的副产物。他不仅是要在宇宙根源的地方来发现人的根源；并且是要在宇宙根源的地方来决定人生与自己根源相应的生活态度，以取得人生的安全立足点。”[3]说的再直白一点，庄老道家所说的“道”不过是他们全部的人生理想、社会理想的寄寓而已。当然，“道”的精神一旦呈现，它又在客观上充当了道家批判社会异化和规约社会发展的精神武器。
【注释】
[2]《在宥》作“物物者之非物也”。
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