关尹其人出现在《庄子》、《列子》、《吕氏春秋》、《史记》等典籍中。按照司马迁的说法，关尹是与老子同时的人，正是在关尹的请求下，老子才写出了《道德经》。《史记·老子韩非列传》记载，老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。’于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。由于后世注家对其中的“关令尹喜曰”有不同的解释[4]，所以关尹又被人们称之为尹喜、关尹喜、关令尹、关尹子、关令子等。《汉书·艺文志》道家类著录《关尹子》九篇，《吕氏春秋·不二》高诱注亦曰：“关尹，关正也，名喜，作道书九篇。”其后是书亡佚，隋唐史志均无著录。今本《关尹子》九篇，学界大多判其为后世伪书，但亦有主张不伪者[5]。道教出现后，关尹进入神仙行列，被尊为“文始先生”、“文始真人”等，《关尹子》也被尊为《文始真经》。南北朝时，楼观道奉其为祖师。有人认为关尹与老子之间是师徒关系，如《吕氏春秋·审己》高诱注曰：“关尹喜，师老子也。”成玄英《庄子疏》亦言关尹：“姓尹，名喜，字公度，为函谷关令，故曰关令尹真人，是老子弟子。”这些提法虽不必尽信，但关尹与春秋末年的老子同时，属于庄子的学术前驱，大体是可信的[6]。
《庄子·天下》篇把关尹、老聃并举，对二者的学术作了评论，引述如下：不难看出，二者的学说以无为淡然、空虚静守、雌弱谦下、曲退宽容为特点，而这些精神基本上不出《道德经》的范围。平心而论，即使二者是师徒关系，关尹似乎也应有自己思想的某种特点。那么，他较为显著的特点在哪里呢？《吕氏春秋·不二》篇回答了这一问题，其言：“老聃贵柔……关尹贵清。”该篇以“清”概括关尹的学术，我们认为其所谓“清”应该是指心灵的清虚、清明、静定。换言之，关尹主张人们应当修心以清或清心自守。对照上引“关尹曰”后面的文字，它的意思其实是说心灵应当不存私意，动静无心，自然应物，这样才能如实地反映万物，而这恰恰是清心自守的意思。不止如此，其中还明确出现了“寂乎若清”之语。
以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居，古之道术有在于是者。关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：“在己无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。”老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下谿；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后，曰受天下之垢；人皆取实，己独取虚，无藏也故有余；其行身也，徐而不费，无为也而笑巧；人皆求福，己独曲全，曰苟免于咎。以深为根，以约为纪，曰坚则毁矣，锐则挫矣。常宽容于物，不削于人，可谓至极。关尹，老聃乎！古之博大真人哉！
《庄子·达生》篇还记载了一个与关尹有关的故事：
子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄。请问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语汝！凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是形色而已。则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉！夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故迕物而不慑。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。(www.xing528.com)
当列子向关尹请教至人“不窒”、“不热”、“不慄”的原因时，关尹为列子讲了一番“纯气之守”的道理。从关尹的回答可知，“纯气之守”并不是通常意义上所谓的“炼气”、“服气”、“养气”，它实质上属于心性范畴，是一个修心炼性的问题。如成玄英在疏释“是纯气之守也，非知巧果敢之列”时便点出了这种心性指向，即：“夫不为外物侵伤者，乃是保守纯和之气，养于恬淡之心而致之也，非关运役心智，分别巧诈，勇决果敢而得之。”概言之，成氏认为“纯气之守”的实现有赖于保养“恬淡之心”。笔者认为，保养“恬淡之心”与《吕氏春秋·不二》篇所说的“关尹贵清”是一致的，也是清净其心的意思。由此看来，《不二》篇对关尹之学特征的概括应不是妄言，而是有根据的。
既然关尹之学以“贵清”为特征，那么庄子是否也有“贵清”的思想呢？回答是肯定的。首先，庄子曾以“清”释道。《天地》曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。”意思是说，道体是幽深的，清澄的。其次，庄子主张清静修道、养生。《在宥》曰：“心静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。”《刻意》曰：“水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。”在他看来，只有心地清静通透，才能合道长生。第三，庄子以“清”描述得道的境界。如“澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至”（《知北游》）。其中，“漠而清乎”就是寂寞清虚之意，庄子是以寂寞清虚、恬淡安静、柔顺调和、宽闲逸豫、虚夷寂寥作为得道的境界。而在《田子方》篇，当田子方向魏文侯描述他的老师东郭顺子的时候，说：“其为人也真，人貌而天，虚缘而葆真，清而容物。”这其实是说，东郭顺子是一位体道合天、“清而容物”的真人。这样，庄子不仅把“清”与“真”做了贯通，而且同时贯通了形而上的“天”与“道”。或许有人会说，庄子的“清”不一定源于关尹，《道德经》中即有此种思想。的确如此。比如老子说：“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生？”（十五章）“静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”（四十五章）我们认为，关尹的“贵清”或许也受到了老子的影响。不过，既然关尹之学以“贵清”为特点，他对“清”必然做了较多的关注和阐发。因此，我们在肯认庄子接受老子学说的同时，很难否认其与关尹学术之间的继承关系。退一步说，即使庄子之“清”源于老子，而关尹既然出现在庄子的笔下，这本身就是关尹影响庄子的证据。
最后，顺便提一个问题。由于《天下》篇在概括关尹、老聃学术的时候，其中出现了“澹然独与神明居”、“主之以太一”、“其动若水”之说，而“神明”、“太一”、“水”等字眼皆出现于郭店楚简《太一生水》篇中。于是，有些学者据此推论“太一生水”或为关尹遗说。笔者认为问题绝非如此简单，故在赞赏这些学者敏锐的学术洞察力的同时，却并不能接受他们的研究结论。比如据学界研究，“太一”在先秦除了可以指哲学意义上的本原、本体外，尚有天文学意义上的“太一星”、宗教学意义上的“太一神”等义。而且，先秦对“太一”与“水”的崇拜是非常普遍的，并不止于道家。因此，把《太一生水》判为关尹遗说似有武断之嫌。
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