《庄子》哲学思想及论纲

探讨庄子哲学的道家学术渊源，首先提到的便是老子。司马迁在《史记》中即明言，庄子之学“归于老子之言”、“明老子之术”。不仅如此，老子与庄子之间的学术承继关系历来为人们所肯认，并被以“老庄”或“庄老”称之，这种称谓甚至成了“道家”之学的代名词。至于庄子在道家学派中的地位，有学者认为庄子之于老子的关系，犹儒家的“亚圣”孟子之于孔子的关系。如明代焦竑指出：“夫老之有庄，犹孔之有孟也。”（《庄子翼叙》）明释德清亦言：“老子之有庄，如孔之有孟。”（《庄子内篇注》卷一）与庄子的地位相关，历代学者与司马迁一样，大致认为《庄子》是对《道德经》^[1]思想的阐发。如明王元贞《庄子翼叙》言：“《庄子》数万言，无非明老氏之虚无，道德之自然也。”^[2]明程以宁则曰：“《道德经》为三教之祖。太上悯人不悟，性命之学无传，不得不化身作《南华》以泄其秘。”（《南华真经注疏自序》）“千古以来知《道德》者，未有不透《南华》。《南华》者，所以筌蹄《道德》也。”（《南华真经注疏传神集后序》）明陆西星和释德清则明确地提出《庄子》是《道德经》一书的“注疏”，陆氏言：“《南华经》分明是《道德经》注疏，欲读《南华》，先须读《道德经》。大要识其立言宗旨。”（《读南华真经杂说》）德清言：“《庄子》一书，乃《老子》之注疏。……若悟彻老子之道后观此书，全从彼中变化出来。”（《庄子内篇注》卷一）其实，老子与庄子之间并没有明确地传承谱系，人们是从二书的内容及哲学精神品格推断它们之间的联系。

不过，庄子受到了老子思想的影响应是毋庸置疑的，这在《庄子》中可以找到内证。首先，老子频频出现于《庄子》中。如其中记载了孔子见老聃、阳子居见老聃、崔瞿见老聃、叔山无趾见老聃、南荣趎见老子、士成绮见老子、柏矩学于老聃、秦失吊老聃等故事。其次，《庄子》中多次援用《道德经》中的文字。如其中对于“至德之世”的描述援用了《道德经》的“小国寡民”说，对“卫生之经”的陈说援用了《道德经》的“抱一”说、“赤子”说。其他如“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”（《胠箧》）；“故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下”（《在宥》）；“故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。’故曰：‘为道者日损，损之又损之以至于无为，无为而无不为也’”（《知北游》）；“知其雄，守其雌，为天下谿；知其白，守其辱，为天下谷”（《天下》）等皆源于《道德经》。当然，如果从思想的一致性作比较，二者的相通之处就更多了。

然而，庄子的哲学思想与老子亦有相异之处。如清代林云铭曰：“《庄子》另是一种学问，与老子同而异。……今人把庄子与老子看做一样……此大过也。”（《庄子因·庄子杂说》）众所周知，《天下》篇在评论百家学术的时候，把关尹、老聃合论，并称他们为“古之博大真人”，然后则单独评论庄周之学。林氏以此为例，指出：“《庄子》末篇，历叙道术，不与关、老并称，而自为一家。其曰‘上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友’。此种学问，诚所谓不可无一、不可有二者，世人乃以老、庄作一样看，过何也？”（《庄子因·庄子杂说》）按照林氏的意思，《天下》篇之所以把庄周之学与老子之学相区别，就是因为它认为二者有别，甚至认为庄子之学高于老子。无独有偶，清代陆树芝在否定《史记》提出的庄子“宗老”说时亦以《天下》篇为例，指出：“庄子特由老氏之说而更进之，非真宗老而著书以明其术也……至其论关、老，虽云可谓至极，‘古之博大真人哉’，然语气正自虚活，不过推为诸子百家之极，则且自叙所悦，另有祈向，如‘芴寞无形’诸语，皆较老聃又高一层。《天下》篇可覆按也，奈何谓南华止明老子之术乎？此疑不破，则南华止老子牙后慧，亦何味矣。”（《庄子雪·读庄子杂说》）显然，陆氏与林氏一样认为庄子之学异于老子甚至高于老子。(www.xing528.com)

那么，庄老之学的本质区别在哪里呢？对此，历代学者有不少论述。如南宋朱熹说：“老子犹要做事在。庄子都不要做了，又却说道他会做，只是不肯做。”（《朱子语类》卷一百二十五）清代马先登《南华沥摘萃重刻序》说：“庄子之学原本于老氏，然老子知白守黑，执雌自下，实则以退为进，以柔克刚，近于南方之强。庄子所著内、外及杂篇，以仁义为骈枝，以有生为赘疣，轻万物而重一己，甚至妻死鼓盆，与原壤之登木而歌，放荡礼法之外，其意旨与老子又不尽同。”^[3]笔者认为，这两则评论或许能从一个侧面反映出庄老精神的不同趋向，即：老子较静敛，其学虽不乏有对现实政治的批判，但整体而言却多有面对现实的应世指向，甚至可以视为对侯王治国理政的教诲；庄子较激愤，其学侧重表现为对现实政治的批判，乃至视一切世俗事务为尘垢粃糠，终而转向对个体精神超越的追求。对于庄老哲学思想的差异，现代学者也多有着墨，见仁见智，这对于我们理解庄老之学都有启示意义。