當觀者透過《春秋》文本見出二姬的生平歷程時，其中自浮现一個以其爲主角的空間場景。空間同典籍文本一樣，對於書寫者來説是必不可少的，時間不會倒流，只有依靠它們，纔有可能進行空間書寫的溯回；場景和典籍是書寫得以藏身和施展身手的地方，它們是有一定疆界的空間，主角的生平歷程充仞其間，錯縱交織，構成一個複雜的混合體，主角的歷史由此得以體现。故當《春秋》經文書寫者開始以某種方式構築此場景時，“我”之意識即已注入，主角二姬於其中的登場與退場，即已安排到位。筆者以觀者、讀者的意識進入其中，纔會浮现一部由二姬譜寫的紀國命運史：魯隱公二年，《春秋》經文始見“紀”，見於來魯逆二姬的紀裂繻；魯莊公四年“三月，紀伯姬卒”後“紀侯大去其國”，紀國滅；然，魯莊公二十九年，經文再見“紀”，見於已“歸於酅”之亡國婦人紀叔姬；直至魯莊公三十一年“八月，癸亥，葬紀叔姬”，“紀”自經文此处始，末再见。
經文書寫者未曾對“紀”進行歷史或事件性的有序編年，但在二姬“逆→歸→卒→葬”的書寫中，經文“紀始見→紀滅→紀再見→紀滅”之事序隨之浮现，此事序中一特書之筆乃是紀國滅後，紀叔姬“以一人繫一國”的“紀再見”亦隨之浮现，書寫者寓“國史”於二姬之微義亦由此浮现。故此紀國命運史之序在《春秋》的時間场域内，在二姬的叙事場景内，切割爲三：《春秋》經中的“紀”之始，姬之亡與國之亡，姬未亡與國猶存。
（一）《春秋》經中的“紀”之始
魯隱公二年，《春秋》經文始見“紀”。始是始於一事，即紀裂繻來逆女；見是見於一人，即來魯逆女的卿大夫紀裂繻。《左氏》以其受紀侯之命書“卿”，《公羊》《穀梁》皆以其爲“大夫”。《白虎通義》釋其爲“下大夫”，其云：
推褒猶稱且字，知履緰（裂繻）蓋下大夫，名見者，以接内也。紀侯爵當從大國例，凡大國之下大夫，與小國之卿同，非接内不録其名氏。唯大國之上大夫然後書名氏，若褒之，則以伯仲書。禮，五十不稱且字，所以示法未五十不得命爲卿也。[51]
《公羊義疏》引《白虎通義》之義爲釋，云：“惟紀雖侯爵，實由嫁女天子增爵稱侯，此時猶不得爲大國也。”[52]陳立以裂繻逆女之時，紀未稱侯，猶不可稱大國，言裂繻此時僅爲小國之下大夫。小國之君使下大夫來逆，陳疏合於《公羊》傳文之譏義。《公羊》發傳“譏始不親迎”，托始以正“《春秋》之始也”。《穀梁》發傳“以國氏者，爲其來交接於我，故君子進之也”，或進或譏皆一事，即逆女，且是來魯逆女。然，無論是裂繻其人還是逆女其事，於經文中紀之始見皆爲一種閲讀的背景鋪墊。
按：《左氏》於此“紀裂繻來逆女”條前已見“紀”。隱公元年《左氏》有云：“八月，紀人伐夷。夷不告，故不書。”[53]杜注釋“紀”“夷”“不書”，云：
夷國在城陽壯武縣，紀國在東莞劇縣。隱十一年，《傳》例曰：“凡諸侯有命，告則書，不然則否。”史不書於策，故夫子亦不書於《經》，《傳》見其事，以明《春秋》例也。他皆仿此。[54]
杜注於此以《傳》例釋之，闡述經文不書此事，是因“諸侯有命，告則書，不然則否”。孔穎達《正義》釋“紀人伐夷”是“非唯史策，兼采簡牘”，并引《世族譜》“紀，姜姓，侯爵。莊四年齊滅之”[55]釋“紀”。可見，“紀”於《左氏》之始見，與經文及《公羊》《穀梁》傳文不同；杜注以例釋經之不書，亦僅爲《左氏》傳例之釋。經文不書“紀人伐夷”，紀於經文之始見便不在“夷”；經文書“紀裂繻來逆女”，紀於經文之始見便在“魯”也。雖紀人伐夷之因與果，《左氏》并未書，但此處亦見出一種閲讀背景，即紀雖小國，此時國力却尚强。
主角二姬經由種種背景之鋪墊於魯隱公二年登場：“九月，紀裂繻來逆女。”“十月，伯姬歸於紀。”“紀子帛、莒子盟於密。”三條經文間貫穿著密不可分的關聯。雖叔姬於經文隱公七年“春，王三月，叔姬歸於紀”條初見，但其六年前已入場，即作爲伯姬之媵女繫於經文“紀裂繻來逆女”條，此逆之女爲嫡女伯姬與媵女叔姬也。
《左氏》於經文“紀子帛、莒子盟於密”條發傳曰“魯故也”。杜注云：
子帛，裂繻字也。莒，魯有怨。紀侯既婚於魯，使大夫盟莒以和解之，子帛爲魯結好息民。故《傳》曰：“魯故也。”比之内大夫而在莒子上稱字，以嘉之也。字例，在閔元年。密，莒邑城陽淳於縣東北有密鄉。[56]
紀國之大夫與莒國之國君盟，書寫者却將大夫子帛放到國君莒子前，并用裂繻之字稱，是因紀侯婚於魯，子帛爲魯與莒結好，調和魯与莒的關係。《穀梁》於此條發傳以伯叔仲季之序釋“紀子以伯先”，《公羊》發傳云：“紀子伯者，無聞焉爾。”無論聞或未聞，經文中紀子帛是被書於二姬之“逆→歸”之後的，三條經文中逐漸浮现出一個紀魯結盟的叙事場域，并於“紀”之始見中發展成形。
此場域於隱公年間初建，於桓公年間完成。經文魯桓公六年曰：“夏四月，公會紀侯於成。”“冬，紀侯來朝。”前者是魯往會紀，後者是紀來朝魯，這一往一來、一會一朝皆由經文桓公五年“夏，齊侯鄭伯如紀”條而起。此條《穀梁》無傳，《公羊》發傳以如立例，《左氏》則以事發傳。《左氏》傳云：“齊侯、鄭伯朝於紀，欲以襲之。紀人知之。”[57]紀人識破齊鄭襲紀之計。孔疏云：“紀人知之，明其懼而告魯，故書也。”[58]紀人告魯，魯書之，是因此時紀魯結盟的叙事場域已初建。據經文考推，桓公年間，紀之資援於魯者甚切，魯之圖援於紀者亦甚勤，魯爲紀與他國盟者二：
夏六月，壬寅，公會紀侯，盟於曲池。（桓公十二年）
春正月，丙辰，公會齊侯、紀侯，盟於黄。（桓公十七年）
魯爲紀與他國戰者一：
春二月，公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰。齊師、宋師、衛師、燕師敗績。（桓公十三年）
終魯桓之世，紀未亡者，魯桓不爲無功；魯桓之竭力於紀者，亦由二姬歸於紀始，紀内求助於家，亦外求援於國也。
紀侯嫁女周室，亦爲此内外之求。經文桓公八年“祭公來，遂逆王后於紀”，三《傳》於此條發傳各異，異辭因其逆例而起，其中隱見一段紀魯叙事。《左氏》於此條發傳云：“禮也。”[59]杜注云：“王使魯主婚，故祭公來，受命而迎也。”[60]
《左氏》以王者至尊無敵之義，故以不親迎，祭公受王命而逆，魯受王命而迎。《公羊》發傳云：“成使乎我也。其成使乎我奈何？使我爲媒，可則因用是往逆矣。”[61]何注云：
時王者遣祭公來，使魯爲媒，可則因用魯往迎之，不復成禮。疾王者不重妃匹，逆天下之母若逆婢妾，將謂海内何哉？故譏之。[62]
《公羊》以天子至庶人皆親迎之義，故譏王不親迎，謂其不重妃匹也。《穀梁》發傳云：“不正其以宗廟之大事即謀於我，故弗與使也。其曰遂逆王后，故略之也。”[63]范注云：
天子命祭公就魯共卜，擇紀女可中后者，便逆之，不復反命。以其遂逆無禮，故不書逆女而曰王后。略謂其不以禮稱之。[64]
《穀梁》亦以天子需親迎之義，故以其謀於魯書不正，以其遂逆書無禮。三《傳》及其注家、疏家於此處筆飽墨酣，明處見其逆例之歧，隱處見紀内外求援之困與紀魯結盟之成。
（二）姬之亡與國之亡
紀魯結盟成於紀之始，止於姬之亡。魯莊公四年，紀繫於經文者見三：“三月，紀伯姬卒。”“紀侯大去其國。”“六月，乙丑，齊侯葬紀伯姬。”經文自浮现一篇“姬亡與國亡”的叙事，此篇叙事之亡姬爲紀伯姬。
“六月，乙丑，齊侯葬紀伯姬。”《左氏》無傳。杜預《春秋釋例》云：(www.xing528.com)
紀侯大去其國，令弟納邑附齊，齊侯嘉而湣之，恩及伯姬。伯姬，魯女，故以來告，大夫會葬，故書齊侯葬紀伯姬也。不書謚者，亡國之婦，夫妻皆降，莫與之謚。而賈、許、方以諸侯禮説，又失之也。[65]
《春秋釋例》從“内女夫人卒葬例”，以紀國夫人禮葬之，書葬，魯往會葬之故，紀伯姬被杜預釋以亡國之婦的身份。《公羊》發傳云：“外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒葬於齊爾。”何注云：
國滅無臣子，徒爲齊侯所葬，故痛而書之，明魯宜當閔傷臨之。卒不日葬日者，魯本宜葬之，故移恩録文於葬。
《公羊傳》書紀國亡，紀伯姬葬於齊國。按：齊侯已葬紀伯姬，魯國何以再書葬？何注之意是魯亦當葬之。然魯未葬，故移恩録文於葬，即移“外夫人不書葬”者於此，以録文而“移恩”之。
《穀梁》發傳云：“外夫人不書葬，此其書葬，何也？吾女也。失國，故隱而葬之。”范注云：“隱，痛也。不曰卒而曰葬，閔紀之亡也。”楊疏云：
知非爲危者，紀國已滅而齊葬之，非復紀之臣子能葬，故知閔之，非爲危也。又三十年“八月，癸亥，葬紀叔姬”，《傳》曰：“曰葬，閔紀之亡也。”知此亦是閔之也。不於卒閔之者，葬者送終大事，故也。
由楊疏可知，《穀梁》於葬紀叔姬處書“閔紀之亡”，而范注於葬紀伯姬處亦書此，僅取“閔”之字義非其隱義，傳文不書於此而書於叔姬自有道理，此處後節有述。齊侯葬紀伯姬，姬亡矣，而由此繫出的國亡在經文“紀侯大去其國”中。經文莊公四年“紀侯大去其國”條，《穀梁》發傳云：
大去者，不遺一人之辭也。言民之從者，四年而後畢也。紀侯賢而齊侯滅之，不言滅而曰大去其國者，不使小人加乎君子。[66]
“不言滅而曰大去其國”，紀國已滅，《穀梁》賢紀侯而傳之。《左氏》於此條發傳云：“紀侯不能下齊，以與紀季，去其國，違齊難也。”[67]杜注云：“以國與季，季奉社稷，故不言滅；不見迫逐，故不言奔。”[68]孔穎達《正義》曰：
《傳》稱“紀侯不能下齊，以與紀季”，是往年分酅與之，紀國猶在，今則全以紀與之，故云“以國與季”。十二年“叔姬歸於酅”，則紀季雖全得紀國，亦不移就紀都，紀之宗廟、社稷皆遷之於酅，承祀如本，故爲不滅。[69]
由紀伯姬卒繫出的莊公四年叙事，紀國已滅。不言滅而言大去者，是以紀侯“以國與季”，先祀不廢，社稷有奉。《正義》所言“往年分酅與之”是莊公三年“秋，紀季以酅入於齊”。《左氏》於此條發傳云：“紀於是乎始判。”[70]杜注云：“判，分也。言分爲附庸始於此。”[71]紀國始分於“紀季以酅入於齊”，其時國猶在。此處有一特别需要注意者，即《正義》將“不滅”之辭繫在了經文莊公十二年“紀叔姬歸於酅”條中。
（三）姬未亡與國猶存
時間之不可逆性，注定編年的時間序之不可逆。然，歷史叙事的編序，即事序可以被書寫者編次。當《春秋》書寫者於“紀叔姬歸於酅”處启筆時，紀國亡之事序即被重新編次，紀國命運便於亡與未亡間開始了一段新的叙事。莊公四年，紀侯大去其國，齊侯葬紀伯姬，吾人似乎已經可以見出一種昭告：紀國已滅，紀國命運史落幕於此。但經文書寫者顯然并未以此種形態發出昭告，反而以另一種“活”著的生命繼續著紀國命運史。由此，紀叔姬以“一人繫一國”的姿態，暗示着紀國命運必須重新書寫。
《公羊》於經文莊公十二年“紀叔姬歸於酅”條發傳云：“其言歸於酅何？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒歸於叔爾。”何注云：
據國滅來歸不書。酅非紀國而言歸。叔者，紀季也，婦人謂夫之弟爲叔。來歸，不書，書歸酅者，痛其國滅無所歸也。酅不繫齊者，時齊聽後五廟，故國之，起有五廟存也。月者，恩録之。
莊公四年“齊侯葬紀伯姬”，《公羊》傳云“徒葬於齊爾”，此處却言“徒歸於叔爾”，何注直書“酅非紀國而言歸”，酅成爲此段叙事中一個特殊的場景坐標。酅之屬，關乎主角紀叔姬之歸屬，經文書寫者之微言隱義便寄於此處也。
“酅”於《春秋》經文莊公三年“秋，紀季以酅入於齊”條始見。《左氏》發傳云“紀之始判”，杜注云“分爲附庸始於此”。孔穎达《正义》云：
《公羊傳》曰：“紀季者何？紀侯之弟也。何以不名？賢也。何賢乎紀季？請後五廟以存姑姊妹。”《穀梁傳》曰：“酅，紀之邑也。入於齊者，以酅事齊也。”杜取彼爲説，知季是紀侯之弟，以酅邑入齊，爲附庸之君，附屬齊國也。諸侯之卿，例當書名，善其能自存立，故書字貴之也。[72]
孔穎達并引《公羊》《穀梁》之言，可見三家於“酅”之異辭。《左氏》以分酅爲齊之附庸；《穀梁》以酅爲紀邑，入齊是以其事齊；《公羊》則未有酅乃紀邑之言，亦未有附庸之説，而以“請後五廟以存姑姊妹”言隱之，所隱者乃紀國滅，即何注之“酅非紀國”也。按，“請後五廟以存姑姊妹”之言，《公羊》傳文書爲“魯子曰”，《正義》引時并未載之，徐疏云：“《傳》所以記魯子者，欲言孔氏之門徒受《春秋》非唯子夏，故有他師矣。”[73]
三家於“酅”異辭，却有同義，義同於賢紀季也。何注云其“以酅首服先祖有罪於齊，請爲五廟後，以酅共祭祀，存姑姊妹。稱字賢之者，以存先祖之功”，范注引范雍言，云其“深睹存亡之機，大懼社稷之傾，故超然遐舉，以酅事齊，庶胤嗣不泯，宗廟永存”，杜預《春秋釋例》云“先祀不廢，社稷有奉，季之力也”。三家同賢於紀季，在於酅爲紀國宗廟之地也。按：《漢書·古今人表》將紀侯與紀季并列於“下上”人等。[74]
可見，紀季以酅入於齊之“酅”與紀叔姬歸於酅之“酅”并非同義。前者“分紀”，後者“存紀”也。紀季以酅入齊，入齊之時紀國未滅，分酅於齊地爲附庸以存五廟，此爲“分紀”也；紀叔姬歸於酅，歸酅之時紀國已滅，紀叔姬以紀之亡婦的身份歸於紀之五廟所存之地，此爲“存紀”也。
紀存，紀叔姬即有歸屬；紀叔姬存，紀國命運即延續；國猶存，亡國之歌便未奏響，書寫者之微言隱義即可繼續。
經文莊公二十九年“冬，十有二月，紀叔姬卒”條，三《傳》無文，杜注與范注同辭，云：“紀國雖滅，叔姬執節守義，故繫之紀，賢而録之。”两家皆從“節”義申論，繫之紀，書其賢。按：顧棟高《春秋大事表》特立兩位魯女入“節行”十二人之列[75]，一爲宋共（伯）姬，一爲紀叔姬。宋共（伯）姬守節不見傳，母不下堂，逮火而死者，《春秋》於其女書納幣，并詳録其禮以殊之。紀叔姬執節守義，繫紀存紀，《春秋》賢而録以殊之也。公羊家却是從另一個視角書寫紀叔姬的。徐疏於何注“國滅，卒者，從夫人行，待之以初也”條釋云：
案：隱七年，則此叔姬乃是伯姬之媵。而言“從夫人行”者，正以十二年春叔姬歸於酅。傳云：“其言歸於酅何？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒歸於叔爾也。”然則初去之時，雖爲媵妾，至莊四年三月伯姬卒之後，紀國未滅之前，紀侯立之爲夫人。其年夏，紀侯大去其國，叔姬乃歸於魯。至十二年春歸於酅之時爲夫人。故曰“從夫人行”也。
徐疏此“案”文，將叔姬之生平叙事展现得淋漓盡致，呈现一幅紀叔姬以待年之媵歸紀，再以亡國之婦歸酅，終卒、葬於紀之五廟存地酅的连环画面。此“案”文於《春秋》經文而言，不啻爲一篇《叔姬列傳》。
媵女，本非一個被强調的角色，而《春秋》經傳中的紀叔姬却比其“媵”之嫡女紀伯姬更富生命力。齊侯葬紀伯姬“紀之亡”後，經文不書紀叔姬來歸魯，却書其八年後歸於酅，此歸已走向“義”，此義非婦道之節義，而是國之大義。紀叔姬“以一人繫一國”，獨吟出一曲紀未亡之女音也。
經文莊公三十年“八月，癸亥，葬紀叔姬”，《穀梁》發傳以一言終其人其事，云：“不曰卒而曰葬，閔紀之亡也。”紀叔姬亡，紀亡矣，紀國命運於此處奏響亡國哀歌。
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