如上所述，二姬見於經之“逆”“歸”“卒”“葬”者凡八見。《左氏》《公羊》《穀梁》三《傳》經文雖同，傳文却各執不同之釋，甚至三《傳》各自所執而釋者亦不同。《左氏》僅於伯姬釋“逆”條，於叔姬皆無傳；《公羊》於“叔姬歸於紀”“伯姬卒”“紀叔姬卒”三條無釋，餘皆有之；《穀梁》於“紀叔姬卒”一條無釋，餘皆有之。據此可見，《春秋》在作爲經被三《傳》詮釋時，已成爲含有叙事意義的三個整體，條與條之間亦有其形成整體意義的相互性。三《傳》注家之解經傳，也在努力尋求經文之間的互文關係以爲解經傳的依據。顯然，許多注家的相異觀點便源自互文的差異性。
（一）逆與親迎
1.《左氏》之卿爲君逆
《春秋》經文書“逆”者凡十二見，首見於隱公二年“九月，紀裂繻來逆女”條。《左氏》發傳釋云：“九月，紀裂繻來逆女，卿爲君逆也。”杜預注云：
裂繻，紀大夫。《傳》曰“卿爲君逆也”，以别卿自逆也。逆女或稱使或不稱使，婚禮不稱主人。史各隨其實而書，非例也。他皆仿此。
依杜預之釋，《左氏》書“卿爲君逆”僅爲分别“卿自逆”而已。孔穎達《正義》曰：
此書“逆女”，《傳》曰：“卿爲君逆也。”宣五年“齊高固來逆叔姬”，《傳》曰：“書曰‘逆叔姬’，卿自逆也。”是爲君逆則稱女，自逆則書字，故云“以别卿自逆也”。《釋例》曰：“天子娶，則稱逆王后；卿爲君逆，則稱逆女；其自爲逆，則稱所逆之字，尊卑之别也。”
由《正義》引《春秋釋例》之釋，我們可見出“天子娶”“卿爲君逆”“卿自逆”三條“逆”，即“天子逆”“諸侯逆”“卿大夫逆”，且各其稱謂，以爲尊卑之别。然，此爲杜注、孔疏之“三逆”，《左氏》解經亦有同義“三逆”否？
《春秋》經文桓公八年“祭公來，遂逆王后於紀”條，《左氏》云：“禮也。”[3]《春秋》經文襄公十五年“劉夏逆王后於齊”條，《左氏》云：“官師從單靖公逆王后於齊，卿不行，非禮也。”[4]
杜預注云：“官師，劉夏也。天子官師，非卿也。”[5]兩見皆爲逆王后，《左氏》闡明了“卿（祭公）來”爲禮，“卿不行”則爲非禮，此爲左氏天子逆之禮。
諸侯逆者，《左氏》以裂繻之“卿爲君逆”立例。其例又見於經文桓公三年“公子翬如齊逆女”條，《左氏》云：“修先君之好，故曰‘公子’。”[6]杜預注云：“禮，君有故，則使卿逆。”[7]《左傳正義》云：
天子尊，無與敵，不自親逆，使卿逆而上公臨之。諸侯則親逆，有故得使卿。八年“祭公逆王后於紀”，《傳》曰“禮也”。是當使人，天子不親逆也。襄十五年，《傳》曰：“官師從單靖公逆王后於齊，卿不行，非禮也。”是知天子之禮，當使卿逆而上公臨之也。《禮記·哀公問》曰：“冕而親迎，不已重乎？孔子對曰：‘合二姓之好，以繼先聖之後，以爲天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？’”此對哀公指言魯事，是諸侯正禮當親逆也。莊二十四年“公如齊逆女”，丘明不爲之《傳》，以其得禮故也。文四年“逆婦姜於齊”，《傳》曰：“卿不行，非禮也。”以卿不行爲非禮，知君有故得使卿逆也。[8]
孔穎達先以天子至尊無敵來釋“天子逆”禮當使卿逆而上公臨之，再引《禮記·哀公問》孔子答“冕而親迎”之問來論“諸侯逆”禮當親逆，君有故則使卿逆，卿不行則非禮；其例舉卿不行之條目，正可參看。經文文公四年“逆婦姜於齊”條，《左氏》傳文述云：
逆婦姜於齊，卿不行，非禮也。君子是以知出姜之不允於魯也。曰：“貴聘而賤逆之，君而卑之，立而廢之。弃信而壞其主，在國必亂，在家必亡。不允宜哉？《詩》曰：‘畏天之威，於時保之。’敬主之謂也。”[9]
左氏以“君子”之言釋“卿不行”之“賤逆”者，必亂國亡家也。然，君有故可使卿逆。經文宣公元年“公子遂如齊逆女”條，《左氏》云：“尊君命也。”[10]按，《春秋釋例》云：
婚禮雖奉時君之命，其言必稱先君，以爲禮辭。故公子翬逆女，《傳》称“修先君之好”；公子遂逆女，《傳》曰“尊君命”，互發其義也。[11]
可見，卿尊君命爲禮，卿不行爲非禮，君自逆則無釋，此爲《左氏》諸侯逆之禮。
卿大夫逆者，見於經文宣公五年“齊高固來逆叔姬”條，《左氏》云：
秋，九月，齊高固來逆女，自爲也。故書曰“逆叔姬”，即自逆也。[12]
可見，《左氏》以天子逆、諸侯逆、卿大夫逆爲其“逆”禮之别。由此觀裂繻之“卿爲君逆”，是爲禮也。
2.《穀梁》之逆之道微
《穀梁》顯然并未如《左氏》讀、釋此條。《穀梁》傳文釋云：
逆女，親者也。使大夫，非正也。以國氏者，爲其來交接於我，故君子進之也。
《穀梁》於此僅言“使大夫”而未言“使大夫”者何人、“大夫”者何人，且因大夫“來交接於我”，故君子反美而“進之”。“進之”亦不言之爲何？《穀梁》發傳釋經文隱公二年“冬，十月，伯姬歸於紀”條，云：“其不言使，何也？逆之道微，無足道焉爾。”范甯釋“逆之道微”，云：
言君不親迎，而大夫來逆，故曰“微”也。既失其大，不復稍明其細，故不言“使履緰”也。
范注於此處書“親迎”，君不親迎而失其大，故不言“使履緰”。經文隱公七年“春，王三月，叔姬歸於紀”處，《穀梁》傳文亦有“逆之道微”之釋，其云：“其不言逆，何也？逆之道微，無足道焉爾。”此處范注釋爲“逆者非卿”。《穀梁》傳文於伯姬歸紀言逆不言使，於叔姬歸紀不言逆，皆因逆之道微。言逆不言使，以明君不親迎；不言逆，以明君使微者代之親迎。可見，《穀梁》言“逆之道微”之“微”，在君而非在使也。
經文桓公三年“公子翬如齊逆女”條，《穀梁》亦發傳文：“逆女，親者也。使大夫，非正也。”值得注意的是，《穀梁》於此條發冕而親迎之論，與孔疏引《禮記·哀公問》存有異辭。孔疏引作“哀公問”，《穀梁》引作“子貢問”，皆爲藉此以申己論。然《穀梁》并未詳述親迎，《公羊》則不然。
3.《公羊》之譏始不親迎
《公羊》於此條經文發傳直書“親迎”，云：“外逆女不書，此何以書？譏。何譏爾？譏始不親迎也。”何休注云：“禮所以必親迎者，所以示‘男先女’也。”徐疏則指出何注“男先女”是據《婚義》而言的。按：《禮記·婚義》是以“父命子迎”的具體形制釋義“男先於女”的。《婚義》云：
父親醮子，而命之迎，男先於女也。子承命以迎，主人筵几於廟，而拜迎於門外。壻執雁入，揖讓升堂，再拜奠雁，蓋親受之於父母也。降，出御婦車，而壻授綏，御輪三周，先俟於門外。婦至，壻揖婦以入，共牢而食，合巹而酳，所以合體同尊卑以親之也。[13]
鄭玄注云：
壻車在大門外，乘之先者道之也。男率女，女從男，夫婦剛柔之義，自此始也，皆“男先女”之義也。[14]
孔疏釋鄭注“男先女”爲“男子先迎，女從後至”，并引《禮記·郊特牲》云：
男子親迎，男先於女，剛柔之義也。天先乎地，君先乎臣，其義一也。男女有别然後父子親，父子親然後義生，義生然後禮作，禮作然後萬物安。無别無義，禽獸之道也。[15]
此“剛柔之義”的核心在於陽倡陰和，男女有别，而男女有别乃是“萬物安”的前提。親迎意在提醒此一差别，從而序夫婦，理人倫。離乎此，則入禽獸之行，生聚麀之亂。親迎之義，可謂大矣。
《公羊》傳文發傳言“譏”，乃是爲了“譏始”，故云：“始不親迎，昉於此乎？前此矣；前此，則曷爲始乎此？托始焉爾；曷爲托始焉爾？《春秋》之始也。”何休於傳文下注云：
《春秋》正夫婦之始也。夫婦正則父子親，父子親則君臣和，君臣和則天下治。故夫婦者，人道之始，王教之端。内逆女常書，外逆女但疾始，不常書者，明當先自詳正，躬自厚而薄責於人，故略外也。
按，《春秋》書“逆”者凡十二見，内逆女凡五見：翬逆女，爲内逆女之始；莊公爲親迎，示法；文公逆婦姜略之，示其賤；宣公，遂逆女，譏喪娶；成公，僑如逆女，譏其晚；襄公以下不書，蓋皆從同。故何休於經文成公十四年“秋，叔孫僑如如齊逆女”條下注云：“凡娶，早晚皆不譏者，從履緰一譏而已。”[16]何注之意是，成公十四年僑如逆女後，不再譏不親迎也。外逆女凡七見：紀履緰逆女爲外逆女之始，其餘如杞伯姬、宋蕩伯姬之來求婦，齊高固來逆子叔姬之類，書各有爲，不常書也。此處何注從“先自詳正”与“躬自厚而薄責於人”的角度釋其外逆女不常書，從人倫之始与王教之端的角度强調夫婦之倫於君臣、父子、兄弟、朋友之倫的特殊性，其注已經上傳文而抵達了《春秋》經文書“逆”之大義與微言矣。自天子至庶人，皆需親迎，“紀履緰來逆女”不親迎，《公羊》發傳“譏之”，何休以爲“譏之”者，“托《春秋》之始”義也。
（二）歸與來歸
《春秋》經文書“歸”者凡六十九見，書“來歸”者凡十見，本文僅對婦人之歸與來歸而言。經文魯隱公二年“伯姬歸於紀”條，《公羊》發傳釋云：“婦人謂嫁曰歸。”何休注云：“婦人生以父母爲家，嫁以夫爲家。故謂嫁曰歸，明有二歸之道。”何休所欲明者，爲婦人有“二歸”：生以父母家爲歸，嫁以夫家爲歸，皆以家爲歸。何休注又云：
《禮》：“男之將取，三日不舉樂，思嗣親也；女之將嫁，三夜不息燭，思相離也。”内女歸例月，恩録之。
何注所云，引《禮記·曾子問》篇中孔子所言。[17]蓋《曾子問》所記孔子、曾子間對話，曾子問曰：“除喪則不復婚禮乎？”孔子曰：“祭，過時不祭，禮也，又何反於初？”其又曰：“嫁女之家，三夜不息燭，思相離也。”[18]鄭玄注云：“親骨肉也。”[19]其又曰：“取婦之家，三日不舉樂，思嗣親也。”鄭玄注又云：“重世變也。”[20]感親之衰老代至，思嗣親之義。何注引之，亦爲明其父母“恩録之”義也。徐疏循何注之義釋云：“即此‘伯姬歸於紀’，宣十六年‘秋，郯伯姬來歸’之屬是也。”徐疏以伯姬之“歸”與郯伯姬之“來歸”釋何注“二歸之道”。按：經文宣公十六年“秋，郯伯姬來歸”條，《公羊》無傳。何休注云：“嫁不書者爲媵女也，來歸書者後爲嫡也。”[21]何休此注爲嫡、媵女之歸立其書例，即嫡女書歸，媵女不書歸，媵女“後爲嫡”者書來歸。然，媵女“後爲嫡”亦有書歸者。徐疏云：
今此不書，故知爲媵。若然，案隱七年“叔姬歸於紀”，注云：“叔姬者，伯姬之媵也。”“媵賤，書者，後爲嫡。”然則彼後爲嫡初去則書，此亦後得为嫡而初嫁不書者，蓋以不賢故也，是以彼注云：“媵賤，書者，後爲嫡，終有賢行。紀侯爲齊所滅，紀季以酅入於齊，叔姬歸之，能處隱約，全竟婦道，故重録之。”[22]
徐疏於此處按引“叔姬歸於紀”條下何注，以其爲“郯伯姬來歸”條之參照。叔姬爲伯姬之媵，書歸者，“後爲嫡，終有賢行”，“故重録之”。據此，“後爲嫡”之郯伯姬不書歸，“不賢故也”。不賢之由，何注明書爲“弃婦”，并專立“弃婦例”於此，其云：“‘弃婦例’有罪時，無罪月。”
按：經文成公五年“春，王正月，杞叔姬來歸”條，《公羊》無傳。何注云“始歸不書，與郯伯姬同”[23]，即婦人爲媵，後爲嫡者，書來歸，杞叔姬則書月。徐疏云：“‘弃婦例’有罪時，無罪月，是也。然則今書月者，無罪之文也。”[24]意即杞叔姬非弃婦也。又按，《春秋》經文婦女書“來歸”者凡三見：一見文公十五年“十有二月，齊人來歸子叔姬”，《公羊》傳文書“來”因“閔之也”，何休敏感於經文書“齊人來歸”而非“子叔姬來歸”，故釋此爲弃婦例之特例，即有罪書月；二見宣公十六年“秋，郯伯姬來歸”，此即何注弃婦例有罪書時；三見上述杞叔姬，即弃婦例無罪書月。
經文莊公二十七年“冬，杞伯姬來”條，《公羊》發傳有來與來歸之對待，其云：“其言來何？直來曰來，大歸曰來歸。”[25]何休注云：
直來，無事而來也。諸侯夫人尊重，既嫁，非有大故，不得反。唯自大夫妻，雖無事，歲一歸宗。大歸者，廢弃來歸也。[26]
何注此處云及“直來”與“大歸”，并言諸侯夫人非大故不得返，大夫妻無事岁一歸宗，即“歸宗”之婦者爲大夫之妻。按，《公羊義疏》釋何注之“歸宗”爲“歸甯”，其云：“‘甯’，原訛作‘宗’，叢書本同，據注文改。”[27]據徐疏，何注之“歸宗”亦應爲“歸甯”，其云：
其大故者，奔喪之謂。文九年夫人姜氏如齊，彼注云“奔父母之喪”，是也。自，從也，言從大夫妻以下，即《詩》云“歸甯父母”，是也。案：《詩》是后妃之事，而云大夫妻者，何氏不信毛叙，故也。
蓋“歸甯父母”見於《詩經·周南·葛覃》第三章：
言告師氏，言告言歸。薄污我私，薄浣我衣。害浣害否，歸甯父母。[28]
《毛傳》於“歸”字的訓詁是明確的：“婦人謂嫁曰歸。”[29]其在“歸甯”處發傳則略有模糊：“甯，安也。父母在則有時歸甯耳。”[30]鄭玄箋注云：
后妃在父母家，則志在於女功之事，躬儉節用，服浣濯之衣，尊敬師傅，則可以歸安父母，化天下以婦道也。[31]
《毛詩序》以《葛覃》爲“后妃之本也”[32]，何休之“岁一歸宗（甯）”者則是“從大夫妻以下者”，故徐疏有何氏不信《毛詩》之言也。
綜上，婦人嫁曰“歸”，情境位所爲夫之家；“歸宗（甯）”亦曰“歸”，情境位所爲生父母之家，復返其夫家；弃婦大歸曰“來歸”，情境位所亦爲生父母之家，絶不復返夫家，此情境位所之“二家”方爲何休“二歸之道”也。
《穀梁》於此同條經文的傳文爲：(www.xing528.com)
禮，婦人謂嫁曰歸，反曰來歸，從人者也。婦人在家，制於父。既嫁，制於夫。夫死，從長子。婦人不專行，必有從也。[33]
此處以“婦人在家，制於父”“既嫁，制於夫”“夫死，從長子”三端來論婦女之情境位所，與《公羊》及何注有同有不同，同者是婦女在家與外嫁，不同者是《穀梁》又增一“夫死，從长子”。按：《穀梁》所指“夫死，從长子”者，仍在嫁歸之所，不論夫與子，皆同姓。但以《春秋》而言，父子之論却又實与此婦人所在位所之夫及子息息相關。《春秋》文本中所涉及的國君之妻、媵、侄、娣及其子之嫡庶，却又確實是一個兩代之間必須成立的禮之世界。故《穀梁》論“夫死，從長子”確有意義，此亦是《公羊》在“隱公元年”條下於開傳言“立嫡以長不以賢”之義諦。
《左氏》發傳與《公羊》《穀梁》有歧義。經文莊公二十七年“冬，杞伯姬來”條，《左氏》發傳云：
冬，杞伯姬來，歸甯也。凡諸侯之女，歸甯曰來，出曰來歸；夫人歸甯曰如某，出曰歸於某。[34]
傳文中直書“歸甯”，且提出幾組相對概念：諸侯之女與夫人，歸甯與出，來與來歸，如某與歸於某。同爲歸甯，諸侯之女稱爲“來”，夫人稱爲“如某”；同爲出，諸侯之女稱爲“來歸”，夫人稱爲“歸於某”。歸甯與出之位所皆爲父母之家，歸甯是還需要回夫家，而出是被夫家遣回生父母家不復返。循此，《左氏》釋“郯伯姬來歸”爲“出”；“杞叔姬來歸”無釋，因來歸者前文已釋，此處亦爲“出”；“齊人來歸子叔姬”之特例僅釋爲“王故也”。
（三）二姬之歸於紀
二姬之歸於紀，伯姬爲主體，叔姬爲媵，媵爲嫁女主體中的一環。三《傳》於此發傳各異：《左氏》於二姬無傳；《穀梁》於二姬有傳；《公羊》於伯姬發傳，叔姬無傳。然，三《傳》注家於二姬經文下皆有注：三《傳》注文云伯姬者前已述之；叔姬者，杜預注云“伯姬之娣”，范甯注云“伯姬之娣”，何休注云“伯姬之媵”。故本節筆者關注之重点爲三《傳》之注文、疏文，且重在叔姬。
經文隱公七年“春，王三月，叔姬歸於紀”條，唯《穀梁》發傳，傳文與隱公二年“伯姬歸”條同辭，即“逆之道微，無足道焉爾”。故《穀梁》發傳仍在“逆”例，其云：“親逆例時，不親逆例月。”然，三《傳》之注家皆聚焦於叔姬媵之身份，即關注媵者之歸。關於媵之年齡，杜預注云：“至是歸者，待年於父母國。”范甯注云：“至此歸者，待年於父母之國，六年乃歸。”何休注云：“至是乃歸者，待年父母國也。婦人八岁備數，十五從嫡，二十承事君子。”三注家於此處釋同，媵本指陪嫁女，叔姬即伯姬之陪嫁女，因嫡妻出嫁時此媵尚未成年，故在本國待年，六年後乃歸。
《春秋》經傳之媵例不絶於書，其類可分爲二：一爲侄娣從嫁，即有血親關係的姊妹共嫁一夫，其爲嫁女本國的媵女；二爲他國來媵，他國者既有异姓國又有同姓國，且來媵國的數量也有等差。此處叔姬之媵顯然爲前者。按：從范甯注文引《周易·歸妹》“歸妹愆期，遲歸有時”來看，姬周前即有此。《周易·歸妹》云：“初九，歸妹以娣……六三，歸妹以須，反歸以娣。”[35]孔穎達釋歸妹卦，云：
此卦名“歸妹”，以妹從娣而嫁，謂之“歸妹”。古者諸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣從，故以此卦當之矣。[36]
孔疏釋“歸妹”即以妹從娣，而當時諸侯娶皆以此卦當之。三《傳》注文於叔姬從嫁伯姬处釋義各異，杜注云：“不與嫡俱行，故書。”范注云：“媵之爲言送也，從也。不與嫡俱行，非禮也。”何注云：
媵賤，書者，後爲嫡，終有賢行。紀侯爲齊所滅，紀季以酅入於齊，叔姬歸之，能處隱約，全竟婦道，故重録之。
同爲“不與嫡俱行”，杜注以其云“故書”，范注以其云“非禮”，何注却不言“與嫡俱行”而言其“賢行”，録其“婦道”。杜注云“其書固是常例”，而范注與何注釋義一褒一貶：何注之褒，褒叔姬“能處隱約，全竟婦道”；范甯之貶，非貶叔姬，而是貶媵禮之道微也，其義同於“逆之道微”。
他國爲媵者見於《春秋》經文莊公十九年：“秋，公子結媵陳人之婦於鄄，遂及齊侯、宋公盟。”《左氏》於此條經下僅補記兩段史事，而《公羊》《穀梁》皆釋其媵制。《穀梁》發傳曰：“媵，淺事也，不志。”“媵，禮之輕者也；盟，國之重也。”其又曰：“其不日，數渝，惡之也。”[37]此與叔姬歸紀發傳義同，亦是貶其“逆之道微”。然《公羊》於此條發傳，云：
媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。侄者何？兄之子也。娣者何？弟也。諸侯一聘九女，諸侯不再娶。[38]
傳文之“二國往媵”，即他國爲媵的形制之一。何休注云：
言往媵之者，禮。君不求媵，二國自往媵夫人，所以一夫人之尊。必以侄娣從之者，欲使一人有子，二人喜也。所以防嫉妒，令重繼嗣也。因以備尊尊、親親也。
九者，極陽數也。不再娶者，所以節人情，開媵路。[39]
“所以一夫人之尊”明貴賤與等級，是爲尊尊；“防嫉妒，令重繼嗣”重血緣與家族，是爲親親。何注將尊尊、親親之内涵注於媵制中。
按，經文成公八年“衛人來媵”條，《左氏》發傳云：“衛人來媵共姬，禮也。凡諸侯之嫁女，同姓媵之，異姓則否。”[40]衛爲姬姓國，與魯是同宗兄弟，“共姬”即魯公之女宋共姬（伯姬）；共姬歸宋，同姓衛人來媵，故《左氏》發傳云其“禮”也。同“來媵共姬”者還有晋國，晋亦爲姬姓國，經文成公九年“晋人來媵”，《左氏》亦發傳云其“禮”也。[41]同“來媵共姬”者尚有齊國，齊爲姜姓國，經文成公十年“齊人來媵”，《左氏》則無傳，杜注曰：“異姓來媵，非禮也。”[42]《春秋》經文中同姓來媵者較爲多見，異姓來媵者僅兩見，且皆發生於齊，《左氏》皆無傳。
（四）紀叔姬之歸於酅
1.《公羊》之隱與《穀梁》之喜
如前節所言，《春秋》中歸例甚多。筆者於此處討論經文莊公十二年“春，王正月，紀叔姬歸於酅”條，因其異於前述，故爲歸之特例。《左氏》於此條無傳，《公羊》《穀梁》發傳異辭。異乎者，經文何以於此處書“歸”，一曰“隱之也”，一曰“吾女也”。無論隱之與吾女有何書寫與内容上的差别，都是一种試圖通達經文“歸”字所賦義書寫的釋義行爲；吾人在觀其行爲時所不可忽略的是“歸”之主語與賓語，即紀叔姬與酅。書“紀叔姬”者，前有經文隱公七年“春，王三月，叔姬歸於紀”；書“酅”者，前有經文莊公三年“秋，紀季以酅入齊”。《公羊》發傳云：“其言歸於酅何？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒歸於叔爾也。”傳文以“隱之”答“言歸”，隱其“國亡矣，徒歸於叔爾”。傳文此處又書一“歸”字，即“歸於叔”，此歸叔之歸是彼歸酅之歸否？何休於《公羊》傳文下注云：
據國滅來歸不書，酅非紀國而言歸。叔者，紀季也。婦人謂夫之弟爲叔。來歸不書，書歸者，痛其國滅無所歸也。
何休是以“酅非紀國”爲前提的，紀已國滅，國滅之時叔姬來歸魯不書“來歸”；叔姬此時歸酅非歸紀，是“歸於叔爾”，便可言歸；言“歸於叔”却又痛其“無所歸”也，《公羊》故而隱之。可見，《公羊》釋經文書“歸”之隱義是紀國滅，紀叔姬無所歸。
《穀梁》則發傳云：“國而曰歸，此邑也，其曰歸，何也？吾女也，失國，喜得其所，故言歸焉爾。”傳文以“吾女”答何以曰歸。吾女即吾之叔姬，吾之叔姬雖其國滅但邑猶存，歸酅即歸紀，是得其所也，故喜而言歸。可見，《穀梁》釋經文書“歸”之隱義是喜吾女雖失國却得其所，即有所歸也。
酅非紀國與酅爲紀邑[43]是两家異義之源，故紀叔姬無所歸、有所歸与痛無所歸、吾女得其所，都導向《公羊》之隱與《穀梁》之喜。
《公羊》《穀梁》發傳“隱”“喜”二義已隱然可見一種情感關懷，而二《傳》之注家、疏家顯然應對此有所認同，并應循其關懷取向爲其《傳》釋義。然，两家於此條發傳釋、注釋時却出现類似之論，論皆引自一人：江熙。
2.江熙之義
江熙於《晋書》無傳，《隋書·經籍志》未見録其著作，《册府元龜》則録有“江熙，字太和，爲兖州别駕。注《毛詩》二十卷，又注《論語》十卷”[44]，《舊唐書·經籍志》録其撰《春秋公羊穀梁二傳評》三卷[45]。《玉函山房輯佚書》有輯本两卷[46]，其書现已散佚。本文此處所以特别討論江熙者有兩點：其一，《公羊》《穀梁》兩傳不同家，但何休與范甯注文却同引江熙，爲何？其二，范注《穀梁》引申江熙處較何休注尤多，爲何？
《公羊》《穀梁》两家筆下的“江熙”，一見范注，一見徐疏。范注云：
江熙曰：“四年，齊滅紀。不言滅而言大去者，義有所見爾，則國滅也。叔姬來歸，不書，非歸甯，且非大歸也。叔姬守節，積有年矣。紀季雖以酅入於齊，不敢懷二。然襄公豺狼，未可闇信。桓公既立，德行方宣於天下。是以叔姬歸於酅，魯喜其女得申其志。”
范甯注文全引江熙，未再加釋，可見深以江熙之義爲然。江熙先言“四年齊滅紀”，即經文莊公四年“紀侯大去其國”；後解其不言“齊滅紀”而言“大去”者，雖國滅而義見，此義是紀侯義也，此爲范注深以爲然之一義。江熙再以歸例作析，國滅之時叔姬來歸既非歸甯又非大歸，故不書之，此爲范注深以爲然之二義。江熙所言之義的核心恐是在“魯喜其女得申其志”。聯繫本文前節《穀梁》發傳之“喜”義，雖傳文之“喜”字前未書“魯”，但其書“吾女”二字已可見“魯”，即魯喜其女叔姬得其所；江熙之“喜”則直書“魯”字，魯喜其女叔姬得申其志，此爲范注深以爲然之三義也。
范注《穀梁》引申江熙處甚多，如《穀梁》於成公八年“衛人來媵”條發傳，云：“媵，淺事也，不志。此其志何？以伯姬之不得其所，故盡其事也。”[47]范注申述傳文宋伯姬“不得其所”是因爲灾祸，又引江注爲其補充，云：
不得其所，謂灾死也。江熙曰：“共公之葬由伯姬，則共公是失德者也。傷伯姬賢而嫁不得其所。”[48]
江熙賢伯姬而貶共公之義，亦爲范甯所取。又如，《穀梁》於僖公元年“冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒師於麗，獲莒挐”條發傳，云：
莒無大夫，其曰莒挐何也？以吾獲之目之也。内不言獲，此其言獲何也？惡公子之紿。紿者奈何？公子友謂莒挐曰：“吾二人不相説，士卒何罪？”屏左右而相搏。公子友處下，左右曰：“孟勞。”孟勞者，魯之寶刀也。公子友以殺之。然則何以惡乎紿也？曰“弃師之道”也。[49]
公子以欺詐之術逞匹夫之勇，《穀梁》發傳惡其不自厚而施詐，貶其爲“弃師之道”。范注却引江注直斥傳文之失，云：
江熙曰：“《經》書‘敗莒師’，而《傳》云‘二人相搏，則師不戰，何以得敗’，理自不通也。夫王赫斯怒，貴在爰整。子所慎三，戰居其一。季友，令德之人，豈當舍三軍之整，佻身獨鬥，潜刃相害，以决勝負者哉？雖千載之事難明，然風味之所期，古猶今也，此又事之不然，《傳》或失之。”[50]
江熙於此處有两義：一以書法義例而言，經文既書“師敗”，傳文又怎可書“師不戰”？一以季友之德而言，其爲“令德之人”，怎可逞匹夫之勇？范注於此處全引江注以爲其義，且言傳文理不通也，疑其“《傳》或失之”。可見，范注引申江熙處，或爲傳文作申説貫通，或爲傳文作回護彌縫，甚至直斥傳文之失，實爲深然江氏義矣。
徐彦疏中两云江熙。一云見於何注“據國滅來歸不書”條下，徐疏云：
即上四年，紀侯大去其國，不書叔姬來歸是也。叔姬來歸所以不書者，江熙云“叔姬來歸不書，非歸甯，且非大歸”是也。
“一云”爲解注文“來歸不書”。莊四年紀國滅，國滅之時叔姬來歸既非歸甯又非大歸，故不書之。徐疏與范注於此處義同，故亦引江熙釋歸例之言。徐彦并未如范注般盡以江熙爲釋，而是將話語轉爲“至此乃歸酅”，由此“二云”江熙，曰：
然則紀國之滅在莊四年，至此乃歸酅者，江熙云：“叔姬守節，積有年矣。季雖有酅入於齊，不敢懷二。然襄公豺狼未可闇信，桓公既立，德行方宣於天下，是以叔姬歸於酅，魯喜其女得申其志也。”
“二云”顯然是爲解其“至此乃歸酅”的。紀侯去國九年之後，紀叔姬至此乃歸酅，何也？徐疏此處雖取江熙言，却未取江熙義。取其言叔姬積年守節，又恐齊不能容之，至此桓公德於天下歸酅，故魯喜紀叔姬申其志也。未取其義在於“得申其志”之“其”之爲何。
“得申其志”之“其”可爲魯，可爲桓公，可爲紀叔姬。《穀梁》家言“魯”喜“吾女”叔姬得其所，取江熙“紀國滅而紀侯義見”之義，歸酅顯然是申紀叔姬之志。聯繫《公羊》傳文之隱與徐疏之釋，似未明示“其”之爲何。然觀經文桓公三年“春，王三月，叔姬歸於紀”條，《公羊》無傳，何注云：
媵賤，書者，後爲嫡，終有賢行。紀侯爲齊所滅，紀季以酅入齊，叔姬歸之，能處隱約，全竟婦道，故重録之。
可見，叔姬歸酅是申魯之志，而魯志就在於叔姬守節，不以國亡而虧婦道也，故爲“賢行”也；徐疏於此“二云”江熙，僅取其言不取其義之舉，恐有不慎，因江熙之義實在《穀梁》也。
3.杜注略取《公羊》《穀梁》義
經文莊公十二年“春，王正月，紀叔姬歸於酅”條，《左氏》無傳。杜注云：
紀侯去國而死，叔姬歸魯。紀季自定於齊而後歸之，全守節義以終婦道，故繫之紀而以初嫁爲文，賢之也。來歸不書，非甯，且非大歸。
杜注之“來歸不書，非甯，且非大歸”與江注辭同、義同，范注、徐疏亦引之，即《左氏》《公羊》《穀梁》三家於紀侯去國、叔姬歸魯之歸例釋義皆同。故孔穎達疏文言“《釋例》與此盡同”，其云：
《正義》曰：“《公羊傳》曰：‘其言歸於酅何？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒歸於叔爾。’《穀梁傳》曰：‘其曰歸何？吾女也，失國，喜得其所，故言歸焉爾。’杜略取彼意爲説，《釋例》與此盡同；大意以其賢，憫其國亡，乃依附於叔，故書之耳。”
孔穎達《正義》并引《公羊》《穀梁》之言，復再言杜注略取两《傳》之意爲説，“略取”者，其一在例，其二在大意。杜注“全守節義，以終婦道”之言與何注同，其云經文書紀叔姬是繫之紀也；叔姬歸酅雖是非嫁而歸，却仍以“初嫁之歸”書之其文，大意賢叔姬也，確有略取《公羊》《穀梁》意之處。故孔穎達《正義》引两《傳》陳之。
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