李兆庆继承父亲遗志的宗祠重建活动

早在崇祯九年间（1636），李先春就已经主动向大长房的子弟提出修整家庙之事，并且进行了一些修复。[31]到了顺治三年（1646）的秋天，李氏家庙又为漳贼所破坏。于是李兆庆“慨宗祠之久毁，首聚族人经纪其堂室”。家庙的修整是在康熙四年（1665）完成。[32]当时的另一位族人李世宽（生卒年不详）也独资赞助了寝门和东西两序的修建工程。但是除了家庙之外，李兆庆也对“郡东之祠、郡西之庙”进行修缮。[33]李兆庆的这一系列修建活动均被理解为是继承其父亲的遗志。《谱系》称“公（李兆庆）自乙未（1655）念次公（李先春）殁后……又纠合族人，起盖大宗祠宇，再厘定历年列代祭祀田产，并修整郡东岳祠及城西之花棚下祠堂，皆成念次公所未竟之志云”。[34]

位于泉州的郡西祖祠初建于晚明。而当时之所以需要在泉州另建祖祠是因为“明代吾家仕宦者多住郡城”。当年主导“城西祠堂”兴建的是大长房的李懋桧（1624年卒）[35]。而这座郡西祖祠在顺治丁戊之间（1647—1648）面对“郡城有易子析骸之惨”的严峻环境之后，“郡祠又荡然”。而到了康熙十三（1674）、十四（1675）年之际，又遭遇“兵戈之扰”，破坏更甚。[36]直至康熙二十三年（1684），泉州郡西祖祠的修建活动才在李光地之幼弟李光坡（1651—1725）的主持之下完成。[37]

至于泉州的郡东岳祠的情况则与前两者不尽相同。李氏家庙和郡西祖祠的本质是宗族祭祖的祠堂，而东岳祠原是一个民间宗教的空间。李森在明代所重建的东岳祠之主要工程在于扩建“五帝殿于青帝大殿之后”。[38]泉州东岳祠是李森在福建闽南地区所赞助的诸多宗教场所之一。除了因为其赞助所以获得了檀越主的荣誉之外，李氏族人中握有功名和官职者在明代多不居住在乡里，而是聚居于泉州，进而形成府城中的一股势力，此也是一个不容忽视的背景。族中地位比较显赫的族人都聚居泉州，所以在家乡之外还有一处郡西祖祠作为府城族人祭祖的场所，也就容易理解了。而郡东岳祠因为李森的檀越主地位，因此也成了府城族人聚集祭祖的场所之一。据载：

郡东郊岳祠，则长者（李森）重建以祀岳神，而缁黄奉公与夫人像于左右二祠为檀越者也，后裔即于是恭桑梓焉。每岁正旦及八月二十五日长者之忌，族人毕至，修祀事。[39](www.xing528.com)

除了正旦外，郡东岳祠的另一个重要祭祀日子就是李森的忌日，如此则李氏族人不分房派，于此行礼均是为了祭祀旌义李氏的始祖李森，而郡东岳祠就成了在府城生活的旌义李氏族人之重要祭祖地点。此祠的祭祀活动跨越房派，无疑成了向外宣示势力，向内追寻团结的重要空间。因此旌义李氏历代对于郡东岳祠的修缮都极为用心。《祠记》指出：

其累世修茸，则自胜国以来，衢州同知澜、云南按察栻父子继之，太常卿懋桧继之，嘉兴知府仕亨、平和教谕熺春父子继之，户部郎中凤鸣继之。国朝康熙初，耿、郑煽乱，戎马蹂躏之际，赠大学士、岁贡生兆庆亟鼎新之。乾隆中，礼部侍郎宗文率五支继之。嘉庆中，东旺鸠族继之，选拔贡生维迪继之。道光初，乡贡士志正鸠族又继之。[40]

可见从明代开始，在乡里大宗家庙之外，就有族中的衣冠士族按照自己的实际需要进行祖先祭祀活动的安排。这在明代是一项士大夫活动，也是士大夫的空间。入清以后，旌义李氏依然重视郡东岳祠的维持。可是在明代以士大夫为主的活动，到了清代嘉庆之后，就发展成低层功名持有者需要借助族人的综合力量才能完成的事务。旌义李氏家族到了清代，也开始了一段从府城泉州撤离，将生活空间集中在乡里的过程。祭祖活动以及对于郡东岳祠的控制自然也就萎缩了。郡西祖祠在清初之后就不再出现于文献之中，而郡东岳祠也许因为李森的檀越身份，才一直和旌义李氏保持关系。不过，随着李氏退出泉州府城的地方社会空间，联系的中断只是时间早晚的问题。