老子的无为教义：不妄为不该做之事

为。

无为。

无为无不为。

正言若反的老子无为。它所引发我们要深入思考的——

问题之一，老子的“无为”是什么意思？

老子的无为是人们谈论得最多的话题之一，但一直很难得到确切的解释，可谓众说纷纭。据电脑统计，“为”字一词与“无为”一词，在《道德经》全书中，分别在累计47章和累计7章里，各出现了105次和9次，“为”在字数上远比“无为”多，只是略少于在全书中出现的“天”字的111次，在章数上则多于有“天”字的46章。可见老子对“为”的论述之多与重视程度，远超过对“无为”的论述次数与重视程度，这也是符合一个想有所作为，认真研究如何作为的，积极的哲学家的实际情况的。但还是有很多人将老子的“无为”断言为消极哲学。其实，老子的“无为”正言若反。如果将两个字分开来解析，本来十分简单，“无”表示“不”、“没有”，表示否定；“为”表示“做”、“作为”、“有为”，表示肯定。离开了这一基本判断的任何解释，都是偏离老子原意，不得其解，不得要领的。因此，老子的“无为”就是不妄为，不做不该做的事意思，这是明明白白，毫无疑义的。

问题之二，老子的“无为”源头在哪里？

要想说清楚老子的“无为”是指不要做什么，还要从他这一“无为”思想的源头说起。老子的“无为”思想源头，不是来自别处，就是来自《易经》，来自《易经》的“无妄”一卦。“妄”字的本意已经有“为”的意思，只不过是特定意义的“为”，就是妄为、妄动、胡作非为的意思。如《左传·哀公二十五年》：“彼好专利而妄”，就是说那人喜欢妄为，喜欢做不法、不宜、不道、不该做的事情。因此，古人的用词习惯，“妄”就是指妄为，“不妄”就是指“不妄为”，也就是“无妄为”。因此，“不妄为”的意思，在《易经》里，就用“无妄”的卦名来表示，而无须用“无妄为”来表示。明乎于此，我们就不会以为《易经》的“无妄”卦少了一个“为”字，因为《易经》的“无妄”本身就是“无妄为”、“不妄为”的意思，用不着再加“为”字，画蛇添足了。

同样的道理，老子的“无为”，其实也就是“无妄”的意思，为了明了，我们也可以按照现代汉语的习惯，加上“为”改写成“无妄为”，意思是完全一样的。那么，我们是否可以将“无为”解释为“无违”呢？其实也是可以的，因为无妄，无妄为，不胡作非为，其实也就是“无违”，不要做违反自然规律，恒道规律的事情的意思。不过，比较而论，因为“违”是“违背”的意思，是一个及物动词，需要有一个宾语，这个宾语要具体起来很容易复杂化，而“为”是“做”的意思，“不违背”显然不能直接等同于“不做”，而且古人又早已有用“无妄”指“无妄为”及“无为”的习惯，因此，按照老子“无为”论的源头，以比“无违”更简捷明了的词句，把“无为”解释为“无妄”或者更符合现代汉语习惯更清晰的“无妄为”，应该是最接近老子原意的。

问题之三，老子的“无为无不为”是一个过程吗？

有人以为，老子的“无为无不为”无论是一对对立的概念还是一对统一的概念，都是非此既彼，或彼此彼此的。这就是说，如果你要想做到“无为”，就没法“无不为”；或者刚好相反，只要你一做到“无为”，马上就可以“无不为”了。这两种看法都没有理解老子的真意，把“无为”与“无不为”当作互不相干或完全同一的概念。实际上，“无为”与“无不为”是一对看似含义完全相反，其实却有着紧密内在联系，可以通过一个漫长过程无限接近但又永远不能完全重合的一对概念。这是什么意思呢？它的意思就是，无为，则无以为。无为就是不妄为，不胡作非为，就是通过“损之又损，以至于无为。”在最大程度不做蠢事，不做坏事，不帮倒忙，不开倒车的前提下，减损贪欲心志，减损偏见谬误，为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德，以天下之难作于易，天下之大作于细的苦干执著精神，居无为之事，行不言之教，最终实现恒道社会里人人心想事成，“能成其大，终于无难”的“无不为”的宏愿。

由此可见，“无为”与“无不为”并不是水火不容的两极，但也不是一跨而越的小沟。任何人都可以通过“无为”来实现自己“无不为”的梦想。但这是一个要花费一个人毕生精力去努力追求的生命过程，一个你在追随恒道，无为无不为时，自然而然的成长、成熟和精神升华的过程——“无为无不为”的过程。在这个过程中，你将意识到你必须舍弃，必须无为的一切，真正做到我们时常说的“有所为有所不为”，这才能抓住你真正想要，真正需要，真正对你和所有人都有益的一切，实现你的人生价值，进入心想事成的“无不为”的生命之谷。(www.xing528.com)

问题之四，老子的“无为无不为”是对人的最高要求吗？

老子的“无为无不为”是对修道人的最高要求。与佛家用“四大皆空”“空即是色”，“色即是空”，“空空如也”的终极理论，来抹平人心的浮躁、不平，妄念，回归空灵，祥和，静穆的境界不同；与儒家用个体服从群体，服从上尊下卑的法制和国家民族的利益，以立德、立功、立言来扬名立万，实现人生价值而为后世永久怀念为荣不同；与基督教让人相信自己与生俱来的罪孽，需要向上帝做一生的忏悔恕罪，在惟一的上帝的引领下解除精神的枷锁，走向生命的彼岸，进入美好天堂不同；与伊斯兰教奉真主为最高天神，以他制定的清规戒律，在多妻多子的大家庭里，经济互补，融合教徒之间的关系，不容异教徒不同，老子的“无为无不为”原则，把人生的自主权交给知“道”的人自己，只宣称人要按照“自然而然”的恒道玄德的最高原则行事，却不主张理会违反自然的时过境迁的过多繁琐的清规戒律，更讨厌制定和执行那些违反自然矫揉造作的繁文褥礼，同时主张和光同尘的大道趋同。因此，只有老子，只有老子“无为无不为”的学说，才具有将各类学说与教义整合为一的潜在可能。当然，要真正实现这一可能，本身就是一件“无为无不为”的巨大工程。

问题之五，老子的“无为而无不为”是对统治者的忠告吗？

老子的“无为而无不为”思想，不仅是针对一般个体而言的，他还有一个更直接的目的，就是要忠告当时和以后的统治者，让他们不要主观臆断，好大喜功，强民所难，有为而治，更不要贪欲膨胀，肆意妄为，横征暴敛，穷兵黩武，侵国夺城，置人民于水深火热之中。在老子看来，“无为而无不为”，无为故无败，无执故无失，慎终若始故无败事。这就是说，守恒道法自然才能无过，“无为”是统治者“取天下”和“治天下”的手段。而儒家积极推行的“以德治国”，法家的主张的“忠臣治国”，其实都是“有为”的表现，后果堪虑。这也正是他所指出的：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”因此，只有实行“无为而治”，才可能“无为而无不为”。

老子的“无为无不为”思想，亦即对统治者而言的“无为而治”的思想，对以后的统治者和统治术都有相当的影响。就连一贯主张礼治的孔子也曾说过：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”（论语·卫灵公）这就把他心中的圣君作为“无为而治”的典范了。回顾战国汉初的黄老学派，正是道家的一个支派，它融合道、法，主张“清静自定”，适应了汉初休养生息、稳定政治局势和恢复发展经济的需要，得到统治阶级的重视而极盛一时。据《史记·乐毅传赞》记载，战国末期至汉初黄老学派的传授关系是：河上丈人——安期生——毛翕公——乐瑕公——乐臣公——盖公——曹参，直到汉文帝、汉景帝及窦太后。他们与《史记》中提到的陈平、田叔、司马季主、郑当时、汲黯、王生、黄生、司马谈、刘德、杨王孙、邓章等，都尊奉黄老之学。从1973年在长沙马王堆三号汉墓出土的帛书《老子》乙本看，卷前还有《经法》、《十六经》、《称》、《道原》四篇古佚书，都是战国黄老学派的作品（参见《中国思想史·上册》245页）这一学派的共同特点，就是从《老子》原著出发，全力研究人类社会的成败、得失、祸福，熔铸道、法，兼采儒、墨、名家、阴阳家的一些成分，形成自己的政治、哲学、军事思想体系。汉初与认老子为先祖的唐初的兴盛事实证明，托名黄帝，实际上以老子“无为而治”思想为核心的黄老学派，正属于道家学派一流。其学风特点和社会历史贡献，正如司马谈在《论六家之要指》中所评述的那样：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。（参见《史记·太史公自序》）这也正是我们今天继续思考老子无为思想的意义——以老子无为而治的方法，实现“治大国如烹小鲜”，如庖丁解牛，游刃有余的统治管理的至高境界。

问题之六，老子的“无为无不为”还有现实意义吗？

老子的“无为无不为”思想，不是一种西方哲学意义上的知识体系，而是一种中华民族的生命哲学智慧，一种基于他的“恒道”与“玄德”学说的行为论和实践论。它的宗旨和意义，不在玄远不可企及的未来彼岸世界，而在全球的、国家的、民族的，个人生活的伟大现实实践之中。对于个体生命而言，它是安身立命，实现人生价值的最佳途径；对于国家与民族而言，它是一种强盛不衰，保境安民的高明战略；对于世界和人类而言，它是实现万邦和谐，天人合一，与万物自化的恒道的理想追求。因此，虽然老子的“无为而无不为”看起来“玄之又玄”，似乎让人不着边际，但只要深入研究其中奥妙与精华，其中的悲世悯人，珍爱生命，济世情怀，却值得反复体味。其对于人类的一切事务，包括现代管理在内，都具有深刻的启示意义。

问题之七，老子的“无为而治”具有管理学意义吗？

当今的世界，文化的作用越来越重要。一定的文化，尤其是具有价值观意义的哲学和道德文化，越来越成为管理科学的核心理念，在政治管理、经济管理、文化管理、社会管理、企业管理等领域里，发挥着越来越大的作用。如老子的“无为而治”的管理学意义，就打破了某些现代人认为老子的“无为”管理是一种消极管理无效管理的偏见。许多成功的事例与企业的实践都证明，管理哲学与管理科学属于不同的思想领域，具有不同的思想视野。积极的有生命力的管理哲学，旨在提供一种哲学思维方法，创造广阔的知识空间，而不是像见物不见人，见人不见脑，急功近利，僵化死板的管理哲学与管理科学那样，限制管理者与被管理者的思想空间与行动自由，以营造僵硬划一、机械单板的社会秩序或创造有限的少数人独占的物质财富为目的。老子的“无为而治”管理哲学属于积极生命的哲学。它重视恒道的巨大精神感召力，最大程度地将人的自由精神和创造力发挥出来，将科学的有效的有为管理，变成人们主动创造并自觉接受的无为管理，实现人的最大价值和创造力，为恒道理想服务。

随着近代科学的发展，人所周知，哲学与科学已经互相分离，各自占有不同的思想领地，并实现着更高层次的的互通合一。在管理领域，泰勒的管理方法在现代西方科学理性的支配下，把管理变成了一门精密计量的科学，但他终究因为把人作为机械人，与其他把人当作经济人、单向度的扁平人的各种所谓“丛林管理科学”一起，被进入了哲学高度的企业文化的新管理学所取代。以往赖韦伯所谓近代的工具理性的发展以产生的管理思想的基础，在信息化高度发展的创意经济时代的今日已经不复存在。正如许多管理学者都已经越来越清楚地认识到的那样，管理哲学的重要任务之一就是总结和探索管理实践中的最高智慧。这一智慧来自对生活实践的观察，也来自于先哲们的真知灼见。从先哲那里获得灵感，寻找社会生活包括管理实践的智慧，是管理科学升华为管理哲学的法门。老子，就是一个精神长存在我们生活当中的伟大先哲。他的“无为而治”的管理哲学思想，对于现代管理科学依然有着积极的指导意义。以老子为代表的高度重视人的主动性、自由精神和创造性的“无为而治”的理念，已经构成了现代管理哲学的革命化运动的一个组成部分。这也正是在科学技术发展日新月异，人的自由和独立创造性越来越重要，已经成为经济发展最重要的增长点和无限财富涌流的源泉的今天，哲学在管理中存在的越来越高的价值所在。

要而言之，管理哲学所要思考和解决的管理实践中最为根本的问题，就是管理中的有为与无为，纪律与自由，兴趣与服从等，这是任何一个需要管理的地方、单位、企业、部门所普遍存在的矛盾，它归根结底是管理者和被管理者的矛盾，它的解决手段是约束和制度化的控制，内在动力与矛盾是利益分配的级差、潜在冲突与管理组织所希望达到的既定目标。为此，如何调整其中的“有为”的管理的基本内容，将周密的制度设计，极其细致的行为规范与发挥人的主动性统一起来，将内在利益的矛盾冲突化解于共同的目标追求的实现中，使得管理者与被管理者的界限日趋模糊而互为作用，使得每个人都能在组织这一台大“机器”中的法制化政策、法规、法律的功能制度安排下及其伟大目标驱使下，实现自己的自由和生命的最高价值。这就是我们领悟老子的管理哲学智慧，在“有为”中实现“无为”的管理哲学。