老子道经：道家清静观对汉唐盛世的影响

清。

清静。

清虚守静，

识道达变的老子清静，

它所引发我们要深入思考的——

问题之一，道家清静观对汉唐盛世有积极影响吗？

是的。著有《诸子学略说》等书的国学大师章太炎，早在《论式》中就说过：“道家独主清静。”这是极有见地的。西汉初年，多年的战乱造成了民生凋敝。文景二帝为了恢复生产，发展经济，采用了尊奉黄帝、老子为创始人，主张统治国家要简朴循道，不应多生事端的道家学说作为治国的方针，导致史称“文景之治”的繁荣。而被称为黄老学派的道家，则将老子的“清静”作为道的根本，不但认为“清”是难以企及的理想境界和圣人气度，有清澄净化、纯洁明净以及生气无限的清阳之气等含义，万物清静，则道自来居，而且经常将“清静”与“无为”连用，强调要清心寡欲，顺从自然发展而自化，不妄加人为干预，此即老子道学真髓。

一般认为，“清静无为”两词连用的出处，是唐代贾至的《虙子贱碑颂》：“鸣琴汤汤，虙子之堂，清静无为，邑人以康。”事实上，这种由心态的“清静”主导下的执政实践的“无为”，绝不是文人的主观臆定，也不仅仅是因为在唐代李姓皇帝的推崇下的道教兴盛，而是因为老子的清静无为思想，在当时确实是深入人心的，为开创“贞观盛世”直至“开元盛世”的大唐君臣所赞许和推崇。如唐太宗不仅高度赞同丞相魏征关于“无为而治，德之上也”的观点，虚心接纳了监察御史高季辅关于君主应“杜其利欲之心，载以清静之化。自然家肥国富，气和物阜”的建议（见《旧唐书·高季辅传》），而且颇有心得地总结了自己这样做所取得的政绩说：“夫治国犹如栽树，本根不摇，则枝叶茂荣。君能清静，百姓何得不安乐乎？”（参见《贞观政要·政体第二》P22，上海古籍出版社1978，中华书局标点本）而他的后任女皇帝武则天，也曾请王公百僚皆习《老子》，将其作为官员考选科目之一，于仪凤三年（678年）正式诏令《道德经》为科举内容，贡举人必须兼通，甚至敕旨肯定老子化胡“是真非谬”。她的孙子唐玄宗不仅亲受道教法录，做过正式的道士皇帝，还尊老子为“大圣祖高上大道金历玄元天皇大帝”，并于天宝十三年（754年）将他亲自注释并强调：“太君以道德清静龙教”、“以无为不言为教”，肯定老子以清静无为之道治理天下的《道德经》颁行天下，广为传播。

问题之二，老子的清静观对儒家有影响吗？

自古老《易经》奠定天地万物的变化之说的易学根基以来，中国历史上的大多数哲学家，无不肯定天地万物无不处于运动和变化之中，肯定动与静在运动变化过程中互相依存、互相蕴涵、互相转化的关系。但对动与静何者为本、何者为主的问题，各家却有不同看法。如道家主静，儒家主动等。老子说：“归根曰静，静曰复命。”王弼说：“动起于静。”认为静是动之本。同时，无论是儒家推崇的主张与时俱进，谋位呼应，因势利导的易学，还是老子主张以柔克刚，以静制动，以弱胜强的辩证法道学，都一致揭示出静可转化为动，柔可转化为刚，弱可转化为强的规律。

特别是《道德经》，其力主“清静无为”的说教，不仅对崇拜道教经义的奠定与传播产生了深远影响，而且成为大汉盛唐主张清心寡欲，凝神静心，顺应自然，不轻举妄动，以道治国的专用术语。这既是一种明君治国理念和执政态度，又是一种君臣乃至修道者少私寡欲，恬静闲适，养神延寿的养生方法。它深入浸透到道医、儒医养精神，调情志，运气功，导引术、健身法等各方面，形成了“返朴归真”、“顺应自然”、“贵身尚柔”的道家养生观，对儒家的影响颇大。

特别是颇得老子真传的庄子，在其被奉为道家经典的《南华真经》里称：“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。”（《天地》）认为古代善治者无贪欲而天下自足，无妄为而万物自化，心如深渊般平静，而百姓安定无忧。同时他还强调：“水静犹明，而况精神？圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之静也。”（《天道》）这种心静澄明，百姓安居，天地能鉴的思想，对儒家的修道治国理念，有深刻的影响。所谓“学道何须要出家，清心寡欲过年华”，其根据就是，修道必须性命双修。性是命之根，命是性之蒂，无命则性无依，无性则命无主，故修命造命必须先清心寡欲，固精聚神，然后方有“大智慧以烛道，大精神以任道，大力量以扶道”，实现贵身长寿，治国安邦的理想。故为政者切不可性躁狂热失德，必须无为而清静明德。所谓“玄古之君，天下无为也，天德而已矣。”（《庄子·天地》）就是告诫圣明的统治者，只有“无为而无不为”，顺乎民意，与民休养生息，才能治理好天下。这正是道家“清静观”以及“动静观”更推崇“静”，而不是“动”的原因。

与此不同，在好动喜功，被统治者尊为封建社会主流思想的儒家看来，“动”具有比“静”更高的意义。王夫之认为：“方动即静，方静旋动。静即含动，动不舍静。”认为动与静互相包含，不可分离，并进一步提出：“静者静动，非不动也。”它以动为本，把静视为动的一种形式，比较完备地解决了动与静的辨证关系，是最受儒家推崇的“动静观”，与视变化为宇宙惟一不变的真理的易学一脉相承。但汉武帝度独尊儒术以来，倡导积极入世的儒家的许多有识之士，后来也都在长期的政治实践中，渐渐发现了老子清静观思想的独特价值，并非只是表面做到“清静无为”那么简单。清静的背后是智慧，无为的背后是无不为，老子所讲清静的是由反而正、由静而动，由退而进的领袖统御术。这就给许多只知道鼓吹博学强记，先发制人，急功近利的儒学大家以难以磨灭的深刻印象。宋代大儒朱熹，就曾用两句打油诗给老子画了一副画像：“一个老头笑嘻嘻，退后一步占便宜。”这就含蓄地肯定了由老子的清静无为思想发展出来的黄老之学，是比儒家狂热性躁，好大喜功的统治术更高明的“君人南面之术”。

问题之三，老子的清静观与佛家“清净观”相似吗？

道法自然，儒法自强，佛法自在。中国传统社会里，儒释道三教兼容，互为阐发，“清静观”亦非道家独有。略通儒释道者都不难发现，老子主张的“清静观”，是指心性清虚、纯正恬静的明智聪慧境界，不是所有人都那么容易达到的。而人们之所以达不到这一境界的原因，主要是因为受外界强烈的感官刺激，及其所带来的形色、音响、美味、触觉、行为、心思的诱惑，用老子的话来说，就是“五色使人目盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。”［12］只有通过感官的“塞其兑，闭其门”，内心“至虚极，守静笃”的清心寡欲之法，去除好色、好吃、好听、贪心、多欲等使人目盲，心狂，行方，口爽，耳聋的不良行为的影响，才能达到“天道圆圆，各复其根，复根曰静。”［16］的清静境界。

无独有偶，老子这一“塞兑闭门”，“复根至虚”的“清静”之法，虽是地地道道的道家独创，却与佛教的“清净观”极相似。只是佛家对“根”的解释更为细化明晰，提出了“六根清净”的命题。这就是通过“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六个“识根”，对“色、声、香、味、触、法”这外界“六尘”做出判断，得出“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识”这“六识”。而所谓“六根清净”的办法，就是看紧“六根”，看破“六尘”，看好“六识”。这是因为佛教既知诸法性空，原无所得，只是为了普度众生，方便修习，照察事物，才主张为利众生，不染尘劳的，只要作善事而不著于相，如莲花生于污泥而不为之所染，就可以叫做“清净观”，即“妙有观”，属菩萨的修养功夫。

应该说，老子清静观所说的影响人的感官与心思的全部渠道，涵盖了心理学、物理学、生理学的范围，与佛家的“六根”完全相合。佛家的“六识”属于心理学，“六尘”属于物理学，“六根”属于生理学，总称为十八界，三者相为作用，缺一不可。其内在的逻辑关系为：六尘只有通过六根才能进入六识，六识只有依靠六根六尘才能发挥心理效能，六尘六根要靠六识研判才有认识价值。这就如同“六根”是镜子，“六尘”是镜像，“六识”是判别镜像的人。三者借助“六根”的生理活动及其“神经能”——即眼之视神经，耳之听神经，鼻之嗅神经，舌之味神经，身之触神经，意之脑神经等，与所接触的“六尘”之类的媒介对象——包括物理学上的各类物质发生联系，产生眼根所见之色，耳根所听之声，鼻根所嗅之气，舌根所尝之味，身根所触之粗细冷热、干湿软硬，意根思想对称为“法”的极微小极渺远，甚至是只可意会难以言说的东西的识判。这就是“六识”——即本质上是从六根接触六尘所产生的判别力与记忆力等。所以说，六根只是六识接触六尘的工具，六识才是六根的主宰。

明乎此，就可以知道佛老为什么主张“六根清净”和“复根虚静”了。这是因为，作为一切行为主导的六识，其善恶判断的来源，正是六根的作用。所以六根清净，烦恼自然会少，坏事也不会去干；六根不清净，眼根贪色、耳根贪声、鼻根贪香、舌根贪味、身根贪细滑温软、意根贪淫欲乐境，必然会心狂意燥，烦恼怨恨，导致“贪、嗔、痴”三毒交加，恶多善少的苦果。所以无论是道家还是佛家的修行，都是从身心两方面著手的。道家通过闭耳塞听即“塞兑闭门”，集中精气神的功夫，来复根、至虚、清静。佛家则以“戒、定、慧”的修行持戒，守护好六个根门——不让坏事从中溜进心田，以实现六根清净，六根互用乃至一尘不染，进入禅定、觉悟的智慧境界。

高峰老人有一首颇为有名的《插秧偈》：“手执青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。”就很好地揭示出，在崇尚农耕的儒家主流社会里，佛老同源，清静为道的文化取向，万事不离道，插秧也有道，水清能见天，心清显真性，六根得清净，进退皆合道的修行真谛，以及佛老都崇尚清静，以柔克刚，以曲求全，以退为进的辩证观点。

问题之四，《清静经》如何表达老子清静观？

印静大师认为，《佛藏》要典600卷《大般若经》的要义全在《金刚经》，《金刚经》要义在《心经》，《心经》要义在“心无挂碍”，最后可归结为一个“舍”字。照此推论，《清静经》之地位堪与深得佛经心髓的《心经》媲美。即《道藏》名典诸经的要义在《道德经》，《道德经》要义在《清静经》，《清静经》要义在“神清心静”，最后可归结为一个“道”字。

这是因为，《清静经》不仅在四百多字的篇幅上，在遣六欲静心神的立意上，与主张色不异空，空不异色，排除六尘六根干扰的《心经》很接近，且语言也比《心经》更合汉语表达习惯，朗朗上口，通俗易懂。但若从问世时间看，《清静经》应当晚于佛陀与观自在菩萨开示的《心经》，有接受其色空理念的痕迹，显然是佛教中国化后，佛道互补后的道家经典，应认真研读：

清静经

老君曰：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。(www.xing528.com)

夫道者有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。

夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。

能遣之者，内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。

寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。

如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。

太上老君曰：上士无争，下士好争。上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即著万物。既著万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。

烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。

【译文】

太上老君说：恒道至大至远，绵绵无尽，无声无息，无形无象，生育了寥廓的苍天和广阔的大地。大道以万物为刍狗，毫无自私偏爱的感情，它运转日月，交替昼夜，让岁月流逝。大道无极无限，广大无边，没有名称，却生育和滋养了天下万物。我不知道用什么来为它命名，只好勉强地将它命名为“道”。

大道啊，有清纯和浑浊的性质差别，也有运动与静止的不同存在方式。大道化生，混沌初开的时候，清气上升成为青天，浊气下沉成为大地，天道浑圆，自强不息，往复运动；地道方正，厚德载物，安详沉静。男子可谓是清气的精华，女子可谓是浊气的结晶；男子大都刚健而好动，女子大都柔顺而娴静。

大道从根本开始，就不断地流向末端与终结，从而产生了天下的万物。清澄的是浑浊的不尽源头，躁动的是安静的坚实基础。人只要能够经常地保持清虚澄静，道法自然，天地万物的精华，将会全部归往而集中于我的身心。

人的意念和元神，本来是喜好单一与清纯的，而内心往往会被各种纷杂的意念烦扰搅乱。人的天性和本心，从来是喜好和平与安静的，而头脑往往会被无穷无尽的欲望牵引缠绕。所以只有经常地排遣并清除自己的贪欲，人的心灵才能自然而然的恬淡平静。只有经常地澄净并升华自己的心志，人的神思才会自然而然地纯正澄清。这样人就自然能够控制“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六种欲望，关闭好这六道门户，使之不再妄为乱动，不至于因为眼睛的观看而使得肝气泄漏，因为耳朵的倾听而使得肾气泄漏，因为鼻子的闻嗅而使得肺气泄漏，因为舌头的品尝而使得脾气泄漏，因为意欲的思念而使得心气泄漏，因为身体的躁动而使得体气泄漏，造成精力神智的极大亏损。而隐藏于人身上的尾闾、夹脊、玉枕这“三关”之上的“三尸阴神”，即阻塞人们修道之路的“三毒”，也就被彻底消灭了。长期以来，人们之所以不能降服“六欲”和“三毒”这些妨碍学道的身心障碍的重要原因，是因为自己的纷乱莫名的心念未能澄清，贪婪急迫的欲望也未能彻底地遣除。

只有那些能够排遣贪欲澄净心志的人，才能做到：向内能观照自己澄净的本心，让自己的本心成为虚无之心。往外能察见自己的身形肉体，让自己的形体成为无形之体。向远能遍观周围的万物景象，让所有的物象归于无状之物。

人在如此内省、外察、远眺之后，一旦能清晰地悟出自己的内在本心、外在形体和周围万物景象这三者的虚无状态和内在关系，就能将一切都归于“空无”的大道本体了。这也正是我们依据《清静经》修道时，所要遵循的“三观法门”。循此修道，观察空无世界的时候，就会有空洞无象之感，而空无的世界，也终将虚空得一无所有。既然万物万象都空得一无所有了，那不存在的虚无也终会归于虚无。不存在的虚无既终归于一无所有，那人的本心和元神将湛然澄澈，常处于清寂状态。

到了澄澈静寂之极而不能更澄澈静寂的时候，还有什么贪欲能够产生吗？妄为胡作的欲望既然不能够产生了，自然就是真正的清静无为。以真正的恒远的清静之心，去呼应协和天下万物，那就能使得人的“真常”天性得到保持了。如此呼应协和天下万物，而始终保持清静本性不变，那自然就是永久恒常的清静无为了。

如此清静无为，守中循道，深根固柢，就能渐渐地进入真道的美妙境界了。既然进入真道德的境界，就会懂得以玄德修养自身使品德高洁纯真，懂得以玄德修养全家使家德充实富余，懂得以玄德修养乡里使乡德发扬成长，懂得以玄德修养全国使国德盛大丰美，懂得以玄德修养天下使大道玄德更深厚广博了，那自然也可以称得上是得道了。其实，这样的伟人虽然被称之为“得道”，其实是并未得到什么神奇宝贝的。这是因为“得道”之说，其实是为了教化养育众生而假设如此的。“道”大象无形，无迹可寻，终究是没法让一个人能完全拥有它的，所以只是为了教化众生，我们才说一个高士得道了，以让人们更好地向他学习。只有能够悟出这一道理的人，才可以将“人法地，地法天，天法道，道法自然”的圣人之道传授天下，成为一个“损有余以补不足”，返朴归真，尊道贵德的得道者。

太上老君说：智慧高超修为好的上等人士，就像那清静无为、善利万物的水一样，是不喜欢与外界相争的真人；只有那愚昧的好与人争吵的下等人士，才喜欢一味为身外之物与人争斗不休，以至于丧失了自己的清静本性。最高尚的循道尊德的真人，是不会整天都把德行仁义挂在嘴边，喋喋不休的，只有那些品德低下的没道德的人，才总是喜欢抓着道德的花花说辞来炫耀自己。像这样整天执着不放地大谈空道德的痴迷者，真是一些不明道理玄德，最终一无所获的蠢人啊！

世间的芸芸众生，之所以被外物迷惑，不能深切地感悟和得到真正的大道，是因为他们常常都怀有一颗贪婪痴迷的妄想之心。既然他们有了这样一颗贪痴迷惘的妄想之心，就会欲起意动，时刻地惊扰和烦恼他们那原本清寂空灵的精神。既然他们的意念被惊扰而情随欲动，就会迅速地附着于世间上那琳琅满目的万物的身上。既然他们的心迷恋上世上万物，就会整日梦想和盘算着如何占有它，产生强烈的贪念和欲求。即然他们产生了如何尽快地占有美好万物的贪婪渴求，这就是自己招来的无穷无尽的烦扰和恼怒了。

那些执着地牵挂于世间琳琅满目、美不胜收的万物的贪婪渴求，那些惊扰自己的精神的许多无谓的烦恼和邪思妄想，会带来长期危害身心的绵绵忧愁和无尽痛苦。一个人如果被这些痛苦和忧愁害得整日里心神不宁，魂不守舍，语无伦次，洋相百出，就会使自己堕入滚滚浊流，心灵受到污染，人格遭到污辱，如行尸走肉一般四处流浪，迷恋于醉生梦死的无聊生活里，沉沦于无边无际的苦海之中，永远失去了自己的本真和导人向善的大道。

那伟大的形象无影无形，伟大的声音难以辨清，伟大的方宇没有边际，真真正正的永恒大道啊，是觉悟的人，排除了许许多多的烦恼和贪念，靠自己的清静修为，才领悟得到的啊！所以说，那些真正能够领悟大道的人，一定是永远保持神清心静的真人啊！

从以上译文看，注家众多，托名老君所作的《清净经》，确实抓住了老子《道德经》的核心。即道无形无名而不可违，排除五音五色五味和躁动贪欲之念，保持清静无为，才能悟道、修德、遵循圣人之道。同时，它还根据老子提出的“重为轻根，静为躁君”［26］和“躁胜寒，静胜热。清静可以为天下正”［45］的观点，以及“浊而净之，徐清。安以动之，徐生。”［15］“不辱以静，天地将自正”［37］的修身循道办法，得出了“清者浊之源”的结论，以及有道之士虽然身处尘俗浊世之中，也要不染不着，坚持澄心遣欲的修炼，才能做到六欲不生，三毒消灭的观点。它同杜光庭在《清静经》注本中所说，去其情欲，内守元和，心神安静，世欲不生。它与《老子想尔注》中关于“道常无欲，乐清静，故令天地常正”，学道的人“当自重精神，清静为本”的道诫相一致，与《太平经》关于“人心端正清静，至诚感天。……古者大圣贤皆用心清静专一，故能致瑞应也。”的说法相一致，完全符合老子关于“各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”的修身之道。

宋元以后，《清静经》主张的清静之道，因颇得《道德经》真髓而受到历代道士重视，深刻影响了道教内丹术。如《云笈七箓》就引《元气论》称：“无劳尔形，无摇尔精，归心静默，可以长生。生命之根本，决在此道”。将心神清静，无劳无摇，保持根本，作为长生修炼的诀窍。《仙籍语论要记》也称：“专精养神，不为物杂，谓之清；反神服气，安而不动，谓之静。制念以定志，静身以安神，保气以存精。思虑兼忘，冥想内视，则身神并一。身神并一则近真矣。”再联系《真仙直指语录》引马丹阳之语所称：“清静者，清谓清其心源，静谓静其气海。心源清则外物不能挠，性定而神明。气海静则邪欲不能作，精全而腹实。故澄心如澄水，万物自鉴。养气如护婴儿，莫令有损。气透则神灵，神灵则气变，此清静所到也。”就可以明白李道纯在《清庵莹蟾子语录》中为何说：“灵源浪息谓之清，性地无尘谓之净。神水本来清，随流便不澄。只今还不动，慧日自西东”，还有王元晖为什么主张修炼之士须入“三静关”，即大静三百日，中静二百日，小静一百日了。

《清静经》作者不详，据说是道教尊为“太极仙翁”又称葛仙翁的三国吴道士葛玄所传。他曾力赞说：“吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之於东华帝君，东华帝君受之於金阙帝君，金阙帝君受之於西王母。皆口口相传，不记文字。吾今於世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。”撇去神仙不谈，常诵此经，确如佛家常诵《心经》，能让人心地清净，增长智慧、道根与善心。