《老子道经》：恒道观，道法自然

道生一，一生二，二生三，三生万物。

人一生，会走过许多道，有阳光大道，有羊肠小道，有直道平道，有弯道岔道，要警惕的是危道险道邪道，稍不慎就会跌入万丈深渊。故人们走道时总是不断地探道，思道，明道，以至渐渐进入了察道，悟道的境界，学会和别人讲起道理来。个人如此，国际亦然，不讲道理，寸步难行，失道寡助；讲清道理，拥有道理，得道多助。而最早明白这个道理，并在人类文明史上第一次建立起完整道学体系的，就是天下第一的老子。

有人一提起“道学”，就认为那是宋明理学，这多是受假道学家的误导，把儒家礼帽硬戴在道家老汉头上了。就像我们不会因为儒佛两家都有各自的“道”和“理”，就将其归为道家一样，我们只能如实地将老子开创的道家之学称为“道学”，才能将其与孔子开创的儒家的“儒学”、释迦牟尼开创的佛家的“佛学”区别开来，不至于三家都谈到其各自的“道”而一锅煮。

老子作为道家始祖，名不虚传，赞誉满天。有关“道”的论述，始终贯串于《老子》，可谓全书总纲。你只有抓住了“道”，才能抓住老子思想精髓，找到打开老子智慧宝库的钥匙，奠定吸收中华优秀道家文化的牢固基础。

那么，什么是看不见，摸不着的“道”呢？老子说，“道”本体是可以谈论的，但它与人们所谈论的一般的道不同。这就像我们所使用的名称概念，是可以为各类事物命名的，但它却不是事物永恒的名称一样。在老子看来，这无法名状的无形之道，是万物的本原。他以伟大哲学家的深邃目光探究了宇宙奥秘后，坚定地指出：“道无论多么虚无飘渺，我也要观察它的精深微妙；道无论多么实有丰富，我也要观察它永无休止的运动。”而要打开这认识万物奥秘的根本门径，却是极为不易的，往往是“你细看它却不可见，所以它‘微小’；你想聆听它却不可闻，所以它‘希音’；你要抚摩它却摸不着，所以它‘希夷’。”这简直就是现代物理学家所说的那看不见、听不见、摸不着，极细微难辨却又存在的宇宙的最基本物质。明乎此，我们不能不佩服老子两千多年前就创立的包罗万象，洞察入微的恒道哲学。

老子认为，道用之不尽，无所不有，就像是天下万物的宗主，是玄妙的产门。它绵绵不绝亿万年，化生万物无穷尽！有的道士以此证明道术的神奇，仙人的长生。实际上道至大无比却又转瞬即逝，道消失远离而又反复而至，循环不已，无穷无尽。天下万物生于有，有却生于无。这就是道的运动与运用，充满了东方哲学家老子的伟大辩证法思想光辉。

有人极力贬低老子之道的“无”论，不明白正是老子以“无”为特色的道本体论，不仅把人的精神境界提高到空灵洁净的层面上，而且还推出了“人应该效法地道化生万物，地应该效法天道不停运行，天应该效法恒道生生不息，而道的法则是自然而然”的著名命题，指导人类社会不断发展，升华出道家不违反自然，各得其所自由生活的治国之道。老子说得好：“如果执着坚守大道政治的伟大形象，天下人民就会归心追往而来，归往团结而不伤害他们，就能安全平静，享受太平。”这对今日的民主政治家们，也是有深刻借鉴意义的。它绝非代表消极、倒退、下降的“反”的法则，而是老子以高度浓缩的哲学语言，阐明的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的世界演化进程，在世界哲学史上第一次将主客体合一的“道”作为宇宙本体，以负阴抱阳作为人类社会强者与弱者间的矛盾化解方式。它期望的是统治者对自己地位、人心向背的清醒态度，而不是妄自尊大，胡作非为；它主张的是统治者的言传身教，希望人民作到的，自己首先要作到，禁止人们所做的，自己也决不去做。只有这样，他们才可能得到人民的理解和拥护。(www.xing528.com)

当然，骑牛西去的老子，早已明白指望周朝那鼠目寸光，自私自利的统治者能理解恒道政治的奥妙，是不可能的，即使现在一些以“公仆”自称的公务员，也无法企及老子所说的这一大道境界。可见老子的恒道观，不仅天才预测了后世人们借助高科技手段才初步揭开的自然物理秘密，而且具有很高的政治实用价值和永久的文化价值。它奠定中华国学根基，影响天下两千余年，对中国人的心理结构和思维方式，产生了深远的潜移默化的建构作用。它使得中国人较尊重自然的规律，更认同疏导洪水的大禹，而不去做他那堵塞洪水终无所成的父亲鲧。

在老子看来，道非指一般的道理，而是永恒真理。它先天而生，自存不灭，自在无为，至刚至柔，至大至正，至强至顺，自然而然，化生万物，无所不包。在道主宰的大自然面前，我们如能长久保持老子所说的“上善若水”般的柔弱谦卑态度，去敬畏那养育万物生命的大田野、大森林、大草原、大沼泽、大江河、大湖泊、大山脉、大海洋，去分解垃圾使之变成再生资源，而不再去疯狂掠夺自然以满足眼前贪欲，那将是明智的选择！

奥妙神秘的老子之道啊，它是无始无终，无边无际，无穷无尽，无所不在，无所不能的宇宙万物之道，它如此的博大高深，以至成了千百年来，古今中外，多少代学者，绞尽脑汁，著书立说，洋洋万言，说不完，道不明，论不够，探不尽的“谜”。有学者从“首”有“头”，有“朝向”的含义看，认为“道”就是往一定的方向走。有学者甚至认为“道”所暗示的是一种古代斩首献祭仪式，把“首”作为放在盘子里的头颅来理解。而从词义学与词源学看，“道”本意是“道路”，引申为“途径”，“方法”，“法则”等，与“器”相对，有形而上的意义。因此《论语》有“道不同，不相为谋”的说法，印证了先秦诸子各有其“道”的事实。如道家有自然无为之道，儒家有克己复礼之道，法家有驭臣治国之道，墨家有兼爱非攻之道，兵家有奇正相生之诡道，医家有辩证施治之医道，等等。

至于道的创始人的老子之“道”，更是耐人寻味。它在五千言的《道德经》中，竟在38章里出现了八八64次，可见其分量之重。尤其是除了把“道”作为“可道”一类的动词外，老子更多的是以“道”做为哲学观、宇宙论，其地位就如“乾坤”于《易经》，只是“易”所代表的是易变、易简、不易的宇宙阴阳变化规律，是中华易文化总道术的总纲；“道”所代表的是宇宙本体和运行总规律，是老子包含恒道、玄德、清静、真知、无为、贵身、安民、用兵、治国的道学体系的总纲和核心价值观。换言之，我们只有抓住“道”，才可能在老子建立的前无古人，高妙超绝的道学体系里，从形而上的高度去修养清静玄德，从认识论角度去探求真知，从生命修炼去感悟无为、贵身的奇效，从安民、用兵、治国的国策实施中，去体验道的博大精深，确实是人类的伟大理想和宇宙的真理。

当然，对于老子之道的解读和重视，不可能是仅用一篇短文就能说得清清楚楚明明白白的。其神秘性与多义性的解读，其实有助于我们结合各自的岗位和生命体验，从各学科各学派的不同阐述中，去体悟道之真谛。如老子喜欢一起谈的“有”“无”，就属于一对相反相成的概念。但“有”又显然居多，突出了他更注重实际、实体、实物、实像的唯物主义倾向，而非一个只知道谈玄务虚的空想家。实际上，老子之道是有无相生的，舍此途径，人们既无法认识自然，亲近自然，也无法顺应自然，善待自然，受益自然，只能膜拜神灵上帝，把自己的命运交给神，不是在毁灭自然的“有”中消亡，就是在绝望自然的“无”中沉沦。有论者因此将老子道论视为一个悖论，说老子把“道”当成是包含了物、象和精的一种混沌未分的最初物质，岂不是陷入了“无”中生“有”的自相矛盾之中了吗？其实，老子只是把自然本身存在的有无矛盾揭示了出来，而后人的认识却没有老子的深入精微而产生了自我矛盾而已！

须知，老子的“无”相当于物理学中的“真空”，而科学已证明所谓的“真空”并非绝对虚空，实际上内涵了无数我们所难以感知的极其微小难辨却活跃非凡的粒子。这就是老子所说要善加利用包藏着无限生机的“无”。试问当今的许多生机勃勃利益巨大的“创意”产业，不就是“无中生有”的吗？总之，老子之道玄妙无比，难以言说，一旦说出，便失本真。因此，我们研究老子道学，要探索天人合一的真谛，根深蒂固，长生久视，消解西方那种灵肉分离，天人相分，掠夺自然的“异化”现象，从本体论的高度，对包括人类在内的天地万物的自然本性及其存在方式做深入思考，以“自然无为”的体道方法“复归其根”，全面发展人的自然本性而与自然和谐相处。