郭美华
“生活儒学”是黄玉顺教授提出的一个具有创构性的概念：“所谓‘生活儒学’，是作者创构的一种儒学理论，其宗旨是回答这样一个问题：如果承认，前现代的儒家形下学（如帝国时代皇权社会的伦理学及政治哲学）及其为之奠基的形上学（如心性本体论）不能被照搬到今天的现代性的生活方式中来，即必须重建儒家的形上学和形下学，那么在逻辑上就意味着：存在着某种观念，这种观念比形上学和形下学更为本源，然而这种观念又是儒学所固有的，不过后来被遮蔽和遗忘了。因此，生活儒学在理论上的一个基本特征，就是突破两千年来传统哲学的那种‘形上—形下’的观念架构，重新发现更加本源的观念层级，在这种本源上重建形上学、形下学，于是形成‘本源—形上—形下’的三级观念系统。对于传统哲学来说，这是一种全新的视域：如果说，传统的形上学思考的是形而上的存在者，形下学思考的是形而下的存在者，它们都是存在者，而不是存在；那么，生活儒学揭示的则是存在，亦即生活。”[2]这一简略的说明，将生活儒学的基本主旨及其展开环节都进行了提示，即以生活为本源，并由之生发出世界、人和万物。
可以很明确地说，“生活儒学”并不是一种简单而抽象的语词标签或派别符号，而是一种与胡塞尔、舍勒尤其海德格尔的具体对话，这种对话的具体性拒斥所谓中西之别：“这种对话实质上是我们自己的生活的展开，亦即生活本身的一种显示形态”[3]。简言之，生活儒学本身的致思，就是生活本身及其展开的一种样式。因此，进入“生活儒学”的视域，得有一个“入口”，一个作为起点也作为终点的“入口”——既从之出发，又回归于它的本源：“形而上学正是以生活本身为自己的本源”[4]，“生活儒学所要回归的，乃是非先验性的、前主体性的本源情境，即生活本身”[5]。既从自身出发，又回归自身，作为本源的生活就具有“在生活并且去生活”的本源结构。[6]如此作为本源的生活之为生活当然就是动词，是一种以自身为宾语并自为内容的活动：“人们生活着（vit）他们的生活（vie）。生活（Vivre）就像及物动词一样，生活内容是它的直接宾语。而根据这一事实，生活着这些内容的行为，也是生活的内容。”[7]生活就是生活内容与生活活动本身的统一。
因此，生活自身内在地蕴含着“去生活”，或者说，生活就是生活本身的绵延：“生活的每一环节，无不处于与不同于这一环节本身的另一环节的关系之中。”[8]就生活儒学就在对于生活的强调而言，其基本的视野在于透悟了“出离生活的不可能性”[9]。因此，作为本源的生活，在其本质上就自身展开着，而本源生活的展开，也就是在生活本源中绽放出形而上学的实体、主体，认识论的客体，以及世界和世俗生活等，从浑沦的本源生活绽放出世界及其万物。浑沦的生活本身是无：“在本源的意义上，生活背后没有任何物，生活本身也无任何物，在这种意义上，生活是无”，“生活是无：生活本身一无所有”。[10]而从一无所有中，人和万物都要生成、绽放出来：“人被生活生成，人诞生于生活；物亦然，任何存在者皆然。”[11]从生活本源作为浑沦之无，到世界、人和万物的生成、绽放，黄玉顺教授称之为“无中生有”：“究竟是怎样在‘无’的情境中生成了存在者？究竟怎样‘无中生有’？”[12](www.xing528.com)
“无中生有”本来是道家（老子）的观念，但黄玉顺教授认为：“对于儒家来说，作为‘无’的‘存在’或‘生活’并不是道家之所谓‘道’，而是儒家之‘道’，即儒家所说的‘仁爱’，亦即自然本真的情感，在儒家的观念中，仁爱情感乃是万事万物的大本大源，也是一切形而上者、形而下者的大本大源，所以也是一切形上学、形下学的大本大源。正是在这种本源上，儒家因应着生活方式的转换、社会形态的转型，不断地重建自己的形上学、形下学”[13]。在以生活作为本源及其展开中，黄玉顺教授又有一个价值取向，或者说意义目标、信仰归属，即生活儒学皈依于儒家。生活儒学本身以生活为本源，但是在黄玉顺教授看来，只有儒学所提倡的本真情感或仁爱或亲子之爱才是本源之本源，即最终的本源：“儒家观念的大本大源：生活情感。”[14]“‘存在’的意义，乃渊源于本源的生活情感的意义：没有生活情感，也就没有存在。而这正是儒家思想的核心所在：没有爱的情感，就没有存在”；“存在作为一种生活领悟，在本源上不过是说的生活本身的生活情感，而其源头，乃是母子之爱。这一点，对于儒学来说乃是最本源的感悟：亲子之爱乃是本源的本源。”[15]儒学的最终皈依，在儒学与生活和哲学的关联上，显露出生活儒学的意蕴底色。
因此，就生活儒学的整体创构而言，所谓生活之为本源，本源之展开自身而生成世界与万物（人和物），以及儒学与生活和哲学的关系，这三个方面，就成为理解生活儒学的基本方面。
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