“负的方法”既是情感的方法，也是消解主体性的方法。消解掉主体性，获得“内外合一”“天人合一”的境界，冯友兰采用的正是情感的进路。冯友兰论“情”有两个层面：一种是“有我之情”，一种是“有情无我”。
“有我之情”“起于人对于事物底不了解”[10]。如小儿走路为石所绊倒，小儿必大怒于此石，但成人遇此情况则不会怒于石，因成人对石有了解。按此，“有我之情”乃是一种对事物无了解所造成的盲目情绪。“有我之情”一方面昧于对事物的了解，另一方面则是因有对“我”的执着，对我自身的觉解不够。
冯友兰认为，随着觉解程度的提升，中国哲学史上处理情感的态度有两种：一种是道家的办法，提升对事物的了解，以达到一种无情的状态。可称之为“以理化情，或以情从理”[11]。但是通过对事物之“理”了解的方式使自己进入“无情”状态，这是不是可欲？事实上是否可能？冯友兰表示极大的怀疑。即使对事物有了解，但对“我”的执着依旧，如何能使我无情呢？因此，问题的关键其实在于破除对“我”的执着。于是，冯友兰进一步提出了“新理学”所主张的“情”的观念——“有情无我”。
“有情无我”并不是消除了人的情感，而是“有情而不为情所累。……是有情而‘无我’。亦可说是，虽有情而情非‘我’有”[12]。此种情观念“最重要的一点是不要将情感与自我联系起来”[13]。冯氏还引证大程《定性书》：“圣人之常，以其情顺万事而无情……圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。”[14]这段话说明了“有情无我”的状态，点明此种“情”由于对“我”、对主体无执着，达到了“不迁怒，不贰过”的超然洒脱状态。他还把这种“情”称为“真风流”：“真正风流的人有深情，但因其亦有玄心，能超越自我，所以他虽有情而无我。……他的情与万物的情有一种共鸣。他对于万物，都有一种深厚的同情。”[15]这一“有情无我”就是“仁爱情感”，冯友兰说：“仁，不是泛指任何一种精神境界，而是确指最高的境界——天地境界。”[16]从“理”的层面、逻辑的层面来说就是“大全”，从境界言即是“天地境界”，三者实为同一个所指，不过言说之角度方式不同而已。(www.xing528.com)
可见，作为最高概念之“大全”实际表达的乃是一种无我的“仁爱情感”状态，也是“天地境界”。而要获得对此最高境界的体验，则必须运用“负的方法”，即直觉得方法、情感的方法。正是由于“负的方法”的运用，剥落掉坚硬的主体，进入无私我之情累的境界，才使“正的方法”的理想能够得以真正实现。
总起来看，“新理学”之所以“新”，不仅在于剥落了旧理学之“理”的伦理内涵，更在运用逻辑的方法（“正的方法”）撑开一个“真际”与“实际”对立二分的世界的同时，又通过情感的方法（“负的方法”）贯通了“真际”与“实际”，开启了儒学现代转型的情理进路。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
