生活儒学研究：言说方式探讨

一种思想观念的表达呈现总是离不开某种特定而相应的言说方式。黄玉顺先生的“生活儒学”理论建构以“面向生活本身”，即以揭示或敞开本源性的“生活-存在”观念及其情感显现为基础与核心，这种“揭示和敞开”活动要求的是对“生活-存在”本身的领会与诠释，同时也本质性地关联着一种本源或本真的言说和表达方式，“这种存在之领会与诠释是与本真的言说同在的”^[30]。如前所述，关于本源性的“生活-存在”观念的理解领会，黄先生称之为“生活感悟”，而与此“生活感悟”的敞开相应的言说和表达方式就是诗歌。

我所谓“生活感悟”，包含本真的生活情感和原初的生活领悟，这些都是先于理性、先于科学、先于伦理、先于哲学的事情。这种本真的生活感悟、尤其情感，往往都是由诗歌来传达的，即陆机《文赋》所说的“诗缘情”。^[31]

“生活感悟”与诗歌之间的这种本质关联，在黄先生关于“生活本源”的论释阐述中体现得尤为明显，即他特别喜欢引用诗歌并在对诗歌的赏析中展现其“生活-存在”的思想观念。这是因为，在黄先生看来，作为存在的“生活”首先就显现为情感，而“诗歌这样的言说方式，是情感性的言说方式，实际上所表现的就是情感之思”^[32]。

在阐明“生活感悟”与“诗歌”之间的关联之际，黄先生根据人类全部思想观念的三层架构，将人类全部的言说方式划分为两种：一种是“言之无物”，一种是“言之有物”。其中，“科学、哲学、形而上学都是‘言之有物’的，而诗歌、艺术、本源性的言说是‘言之无物’的”。^[33]这里的“科学”就是一种形而下学，它与“哲学”（也就是“形而上学”）一道，都是对某种存在者（物）的思考与追问，只不过形而下学是对“众多相对存在者”，亦即个别具体事物的研究，而“形而上学”是对“存在者整体”（“宇宙万物”）或者说是对“唯一绝对存在者”的探究。科学、哲学、形而上学的研究，因其总是与某种形式的存在者（“物”）相关，所以其相应的言说方式亦表现为“言之有物”。而在“生活-存在”及其仁爱情感的显现中，无物存在，或者用黄先生常用的表达来说，“生活”是“无”，所以与此本源性的“生活-存在”观念相应的言说方式就必定是“言之无物”的。黄先生曾这样论述诗的这种“言之无物”的本源性：(www.xing528.com)

当你读诗的时候，你去品味，就能发现：诗诚然是想象-形象的，但是诗却又是“言之无物”的。这里所谓“言之无物”是说：这里没有物，没有存在者。诗中显现的想象是形象，不是存在者，不是物，不是我们的认识对象。本源性的言说是“言之无物”的，意思是说，在本源性的言说当中，在一首好诗的言说当中，诚然出现了很多想象的形象，但这不是你所“看到”的形象。你所看到的，只是情感本身的流淌，情感本身的显现。假如你“看到”了这些形象，那就是把它们作为一种对象来打量，那就完了！^[34]

质言之，在黄先生看来，本源性的“生活-存在”及其情感显现的表达，只能通过诗歌、艺术等“言之无物”的方式；而“言之有物”的言说方式，则是属于科学、形而上学的，也是非本源的。

不过，这里还有这样一个问题值得我们去追问与思考，即是否只有诗歌或艺术是通达（言说和表达）本源性的“生活-存在”观念及其情感显现的唯一可能方式或路径？如果是，那么是否意味着，要想领会通达此“生活-存在”的观念，我们就必须放弃所有的科学和形而上学的概念语言？之所以提出此问题，是因为在黄先生的“生活儒学”理论创构开始之后，“尽管学界对生活儒学颇为关注”，但是黄先生却多次表示说“真正理解的人并不多”。这种不理解，一方面固然应当有“思想视域”方面的原因，即很多人依然是从传统的形而上学视域来理解“生活儒学”；但是另一方面，是否也与黄先生自己对“生活-存在”观念的论释表达方式有关呢？如前所述，黄先生不仅强调本源性的“生活-存在”观念的言说表达须通过一种本源性的言说方式，即诗歌、艺术等形式，而且他在论释其“生活-存在”观念时的确亦常借助于诗歌的引用与赏析，但是同时我们也看到，在黄先生关于“生活-存在”观念的许多论释阐述中，其实还依然保留着许多传统形而上学的概念语言，如“存在”“无”等，它们都曾是传统形而上学中长期沿用的概念。甚至于像“生活即是存在”“生活是无”等这样一些阐释“生活”观念的重要表达，其所蕴含的“A是B”这样的句法结构也是极易被作存在者化理解的：如果说此结构中的“是”的意义主要与黄先生所力图阐发的“存在”本身的观念有关，那么其中的“A”“B”则往往更多被作为某种存在者来理解。以这样一种存在者化的句法结构来阐释非存在者化的“生活-存在”观念，其中的误解或许在所难免。因此，在编者看来，黄先生的身上呈现着诗人气质，其思中亦寄托着诗人情怀，但是其哲思的表达，尤其是其“生活-存在”观念的论释，似乎并没有完全摆脱传统形而上学的概念语言的牢笼，而其思想之所以总被误解，或许亦与其沿用了许多传统形而上学的概念语言不无关系。^[35]因此，这里的问题是：我们是否能够完全摆脱或放弃传统形而上学的那种概念语言，而完全诉诸一种诗化的艺术性表达？编者以为，当一种哲思完全诉诸诗化的艺术性表达之时，这种思想本身亦将陷入某种“只可意会，不可言传”的神秘玄虚之境。