蒙培元对普遍情感的立场批评及其在『生活儒学』研究中的意义

蒙培元同样立足情感本体的立场对实体论提出批评。他认为，中国哲学本体的立足点在人的作用心上，本体离不开此本心之大用，而熊十力的体用论与牟宗三的心体、性体都走上了实体论，没有真正立足“作用心”来开显本体。“中国哲学讲‘本体心’或‘心本体’，但这并不是实体意义上的本体，而是指本体存在或存在本体，它是本源性的，但又是潜在的，没有实现出来，它要实现出来，则必须通过‘作用心’，或呈现为‘作用心’。由作用而显其本体，或由功能而显其本体，本体必然表现为作用或功能，这就是中国哲学的‘本体论’。对此，熊十力显示曾有过精辟的论述，但他没有同实体论划清界限。后来，牟宗三先生也大讲‘心体’与‘性体’，却完全走上了实体论。”^[2]此作用心的立足点就是人的情感。当然，作者也注意到，个人的情感体验不可避免地具有相对性、主观性，因此能够为本体奠基的情感不只是个体的仁爱之情，而是对它有一个超越，从而成为某种具有普遍意义的情感体验。

仁作为心灵境界，是人的生命价值和意义的最高标志。它虽以心理情感为基础，但又必须超越情感，成为普遍的存在方式，这样，就同个别的心理现象、个人的情感欲望有了区别。只有从超越的层面看，仁才是境界，否则，便只是一些个别具体的情感活动，没有普遍意义。^[3]

那么如何超出情感的个人性而成为具有普遍意义的仁爱情感呢？

蒙培元指出，仁的根源不在对象之中，而在人的心中，它的基础就是同情心与爱这种道德情感。虽然这种道德情感源自个人的内心，人会设身处地为他人考虑，我认为痛苦的事情，别人也会认为是痛苦的，从而我不愿意的事，也不会施加于别人，这是人之常情。这种推己及人的人之常情就是仁，这样它就已经不单是个人的情感体验，而是包含了某种“理性”，从而成为一种普遍化的情感。^[4](www.xing528.com)

这种普遍化的情感不仅可以超出个人达乎他人，还可以进一步达乎天地万物。但是这种意义上的普遍化和超越，在我看来，并没有真正超出经验。作者的所谓普遍化，只不过是一种基于同情心的推己及人。这就表明，此普遍化的基础是“同情心”，这依然是一种情感。其次，虽然同情心可以帮助我们超出个人化情感，将对自己的爱投射到他人甚至一般的事物上去，从而将“私爱”转变为具有普遍化的“仁德”，但是我们也很容易注意到，这不过是转移并增加了爱的对象，从爱个人转变为爱他人、爱万物，这里的“爱”始终还是同一个层面的东西，都是经验情感层面的爱，只不过是把它的对象作了“数量上”的推广。根据这一思路，仁者与物同体，就会失落为对天地万物的“关怀”或“情怀”。“前面说过，仁的境界不仅是普遍的人间关怀（如‘四海之内皆兄弟也’），而且是一种宇宙关怀，比如‘知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静，知者乐，仁者寿’，就表现了这样的情怀。”^[5]

因此，这种普遍关怀并未真正实现对仁爱情感的超越，因为只不过扩大了关爱对象，关爱本身依然是情感经验的，依然是个体性的情感。此种意义上的普遍情感论，将宋明理学开启出来的儒家思想的天地精神收回到人的情感中。