我的第一本英文著作，实际上就是比较“仁”与“爱”，这里的“爱”指的是基督教教义中的“爱”这样一种观念。[12]我的一个基本观点是：“爱”在基督教里面是一种核心价值，具有一种本体的意义，也就是说，没有爱就没有上帝，也就没有耶稣。爱就是耶稣这个化身，这是一个根本。但是在儒家哲学里面，我认为“爱”只是一个工具性的价值，它可能算不上一个本体的价值。所谓“仁者，爱人”，它是通过“爱”来表达、表示、或者说表现“仁”这样一种本体性的东西。因此，在儒家里面，我们很难找到一个普遍的“爱”。就是说，一定要和具体的东西相联系，我们才能够把儒学这个“爱”说清楚；如果没有一个具体的对象，很难说儒家的“爱”是一种普遍的“爱”。儒家的“爱”同时也是一种差等之爱，是以血缘关系为基础，并且逐渐由内而外生发的。
仁者人也，亲亲为大。[13]
樊迟问仁。子曰：“爱人。”[14]
孟子曰：“仁之实，事亲是也。”[15](www.xing528.com)
子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”[16]
当然，儒家的“爱”也并不止于亲亲之爱，而是可以逐层逐级扩散开来的，但这是否就是一种“博爱”，是否就是一种普遍的甚至是本体意义上的“爱”，我持怀疑态度。如果儒家确实没有这样的普遍的“爱”的话，那么我们如何能把“爱”作为儒学根基性的概念，还是值得考虑的。当然，如果把“爱”作为一个工具价值，我觉得是完全可以的。因为“爱”表达的是一种关系，它绝对不是为爱而爱，而是爱他人，比如爱父母。这就是说，儒学是一种关系性的学说，关系是一种根本性的价值；离开了关系，我们很难来理解儒学的基本价值。通过关系，我们才能理解它的道德，它的伦理，我们才能对儒学、对“爱”这个概念有一个比较深的理解。
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