陆九渊容理于心，以心为本，提出“心即理”的心本论，从这个基本前提出发，在认识论上，陆九渊提出了一条主观唯心主义的认识方法。
既然心即理，我心即是宇宙，客观的现实世界就失却了真实性。所谓宇宙天地，不过是“吾心”的映象。这样，认识的对象就是“吾心”，认识的源泉就是我之本心。陆九渊说：“汝耳自聪，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本无欠阙，不必他求，在自立而已。”[8]就是说，“心”是自足无缺的，万事万物之理，我“心”固有。所以，认识事物的本来面目并不需要向外“他求”，直指“本心，便能得到知识，认识事物。当陆九渊的学生问他，“先生之学当来自何处入？”他回答道：“不过切己自反，改过迁善。”[9]就是反省内求，除去不善，发明本心固有之善。这样就能够达到认识事物的目的。可见，陆九渊的认识论就是“发明本心”，把“心”作为认识的目的和对象。
怎样才能“发明本心”呢？陆九渊认为，人心自存，“道不外索”，关键在于保持心灵的纯正无私。他说：“人孰无心，道不外索，患在戕贼之耳，放失之耳。古人教人，不过存心、养心、求放心。”[10]“本心”本来是清明至善的，但常常受物欲的诱惑，失去善性，因此，必须加强“存心”、“养心”的功夫，使之清明纯正。这样，陆九渊的认识论便与道德修养论联系在一起了。
认识到善性时常受蒙蔽，陆九渊提出去除物欲的方法，这就是所谓的“剥落”法。他说：“人心有病，须是剥落。剥落得一番即一番清明；后随起来又剥落，又清明；须是剥落得净尽方是。”[11]人的“本心”原本清明，但由于追逐物欲，至善的心灵被污染，受蒙蔽，认识的目的就在于除尽污染“本心”的历尘，恢复本心固有的清明。可见，“剥落”的方法与抑制人欲是直接联系在一起的。(www.xing528.com)
在“存心去欲”的认识论方面，陆九渊与程朱的主张是一致的，陆九渊认为，“欲之多，则心之存者必寡；欲之寡，则心之存者必多。……欲去则心自存矣。”[12]“存心”与“去欲”是互为关系的，这就把“心”与“欲”放置在相互对立的位置上。宋明理学家们大都持这种观点。但是，陆九渊又不同意程朱把天与人完全地立起来。他认为，天理人欲之辨，并不是无懈可击的，“若天是理，人是欲，则是天人不同类。”[13]这样就把天与人完全割裂了，否定了人心固有之理，这势必导致否定“心即理”的观点。但陆九渊又不是主张天理人欲没有区分，只是认为心就是理，强调发挥本心固有之良知去战胜物欲，剥落尘埃。所以，对于陆九渊来说，认识根本用不着格物外求，只需讲明“本心”固有，存养“本心”良知就行了。
既然“存心去欲”是认识的目的和任务，那么，认识就不必格物以致知。陆九渊认为，认识的首要条件是要“先立其乎大者”，这是认识的重要前提。所谓“先立其乎大者”，就是首先确信“本心”固善，真理本乎我心。他认为，如果内心存养不够，善性不能得到发挥，即使格物外求，也是徒劳无益的。这就如同“铢铢而称，至石必谬；寸寸而度，至丈必差。”[14]仅仅从具体细小的事物上去寻求知识，不“先立其乎大者”，就会步步维艰，错误百出。只有“石称丈量，径而寡失”。从大处着眼，明心见性，才能减少差错。这里，石称丈量，不是指用客观的标准去衡量事物，获得事物的本质，而是比喻用主观之“心”来判定事物的是非曲直。因为假如“本心”不明，就失去了判断是非的标准，不能得到对于事物的正确认识。
可见，陆九渊的认识论不是通过实践来认识客观事物的本质，而是反省内求，直觉“本心”，通过神秘主义的体验论达到认识事物的目的，这是一种十分彻底的主观唯心主义的认识论。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
