明中叶罗钦顺曾说：“象山之书，大抵皆明心之说。”这确实抓住了陆九渊“心学”的实质。陆九渊把“心”作为宇宙本源，提出了“心即理”的命题，这一命题充分表现了他哲学的主观唯心主义性质。
“理”与“心”是陆九渊心学思想的两个重要范畴。要理解陆九渊的思想体系，必须弄清楚这两个范畴的涵义及其相互关系。
陆九渊关于“理”的见解，首先表现在彝伦道德方面。他说：“典礼爵刑，莫非天理，……古所谓宪章、法度、典则者，皆此理也。”[1]同许多理学家一样，他把封建社会的政治制度、礼仪准则和纲常道德视为“理”。陆九渊还解释说，所谓“礼”就是“理”。这个“礼”，在陆九渊那里，具体表现为“天秩”、“天叙”、“天命”、“天讨”。这是就当时的五常之教、五等爵位、五服之志和五刑制度而言的。这样，陆九渊就把当时的政治法律、社会伦理和等级制度提到“天理”的位置，目的在于论证存在即是合理。
其次，“理”还指自然、社会的一般规律。陆九渊认为，天下事事物物只是一个“理”，除此之外，没有第二个理。“理”存在于自然界和社会生活中，它充塞宇宙，不仅天地鬼神不能违背，人也必须遵循此道。昏愚之人与明知之人的区别就在于是否能够认识“理”，社会人事的吉凶就在于是否能够遵循“理”。这样，陆九渊就把自然之理与社会之理浑而为一，混淆了自然与社会的不同本质和特点。
再次，“理”是宇宙万物的本源。他说：“此理在宇宙间，未尝有所隐循，天地之所以为天地者，顺此理而无私焉耳。”[2]“理”决定了天地宇宙的存在，是万事万物的本体。充塞宇宙天地的，不过是“一理”罢了。据此而论，陆九渊的“理”与朱熹的“理”基本上是相同。但是，作为心学的开创者，陆九渊与其它理学家的不同之处在于他对“心”的理解和“心即理”的具体阐释。正是在这一点上，使他的哲学思想具有了自身的特点。(www.xing528.com)
“心”的具体涵义是什么？陆九渊认为：一，“心”是先验的人身之本。他说：“人非木石，安得无心？心于五官最尊大。”[3]“心”是人区别于万物的根本标志，地位也最重要，这是正确的。但是，他不认为耳、目、口、鼻等感官感知世界为“心”提供了思维的感性材料，而是认为感觉器官在“心”之下，五官的充分运用会妨碍心的正确发挥，这就把“心”看成是先验的，与生固有的东西，这是错误的。二，“心”是伦理纲常。陆九渊发挥了孟子关于“心”之四端的观点，认为“心”是一种精神本体，是决定一切的根源。他说：“四端者，即此心也；天之所与我者，即此心也。”[4]把心作为仁义礼智等道德伦理观念。所以，陆九渊所指的“心”，实际上等同于孟子的“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”属于伦理纲常之类。三，“心”是理，“人之本心”与作为宇宙本源之“理”是相通的。
关于这一点，陆九渊说：“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”[5]这就是说，“心”与作为宇宙本源的“理”是相通的，是天地万物的本体，正是在这一点上，决定了陆九渊心本体论在理学史上的地位。“心”是永恒先验的精神本体，由它派生宇宙万物，而且，“心”比“理”高，比“理”更根本，万物皆于“心”。所以，他说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”[6]陆九渊比程颐、朱熹走得更远，说得更彻底，把客观世界完全主观意识化了。在“心”与“物”的关系上，陆九渊完全颠倒了二者的本质关系，否定了现实世界的客观真实性。
在“心”与“理”的关系上，陆九渊试图将二者统一起来。“千百世之上至千百世之下，有圣人出焉，此心此理，亦莫不同也。”[7]他把万物中存在的“理”看成“心”的一种表现，表面上看是“心”“理”合一，但实质上是把客观的“理”融化在主观的“心”中，再由“心”去解释天地万物的生成。这是陆九渊从客观唯心主义滑向主观唯心主义的逻辑思路。
在宋明理学中，朱熹把“理”作为最高，最具有普遍意义的哲学范畴，赋予“理”以自然界、人类社会的最高原则，形成了理本论一元论的客观唯心主义哲学体系。张载把“气”作为最高的哲学范畴，天、道、性、心统一于“气”，形成了气本论为主的具有唯物主义因素的哲学体系。陆九渊则把抽象的“心”作为最高、最根本的哲学范畴，赋予了“心”以自然社会的最高原则，形成了心本论一元论的主观唯心主义哲学体系。陆九渊把“心”提高到宇宙本体论的高度，以主观的创世之主的“心”代替了客观的创世之主的“理”，最终完成了心学从道学分化出来的任务，奠定了他在“心学”史上的地位。
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