中国哲学史上，道家以无为道，以我为真，主张有生于无，佛家以心为法，以空为真。佛道两家都以“空”、“无”为根本范畴，否定客观现实世界的实在性，认为外在世界不过是从“空”、“无”中生发出来的。张载批判了佛道“一切唯心”、“无能生有”的自然观，抛弃了“太虚”是空、无的观念，提出了“太虚即气”的著名哲学命题。张载认为，世界万物并非生于无，而且生于“有”，“有”与“无”只不过是“气”的两种聚散状态。张载说：“太虚者，气之体”[1]“太虚”不是虚无，而是气的一种状态。太虚之气具有聚和散两种形式，“气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无影。”[2]这是说，气在散的状态下是看不见的，它无形无象；气在聚的状态下是有形有象的。张载认为无形状的气比有形态的气更为重要，“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔。”[3]就是说，气在没有成形体时是“气”的本来状态，而“客形”则是随机而成的。所以，太虚不是空无所有，而是散开来的气，只不过肉眼看不见罢了，世间万事都是气在凝聚时的表现，由它而形成具体的事物。由于太虚是气，所以这气不是无，气聚才成形，散则无形。这就赋予了“太虚”以一种具体物质的含义，这样，气在张载那里就被认为是一种物质性的东西，扬弃了佛道哲学“太虚”即空、即无的神秘主义色彩，这在中国哲学史上是一大贡献。
张载认为，有与无不是彼此分离的，二者有其自身的统一性，这统一性就是“气”，“有无一，内外合”[4]张载还说：“若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏‘有生于无’自然之论”，张载看到老子有生于无的矛盾，这种矛盾就在于以虚为无限，气为有限，使体用分离，所以张载又说：“所谓有无混一之常。”[5]有与无是统一的，它们都是气的形式，如果用“有无”统一的观点去看待世界，就不会以无为本，以“有”为虚，陷入“有生于无”的泥潭中去了。“气”是世界的本体，由它产生万事万物，张载认为凡是有形状的事物都是“有”，“有”就是有形有象，实际存在的物体，这种“有”是“气”的表现形式，万物皆由“气”成。而且，阴阳之气形成具体事物的差异性和多样性。世间万物之所以无一相似，原因在于气在凝聚时所形成的差异性，“阴阳之气，散则万殊”[6]“万物虽多，其实一物。”[7]张载把万物统一于气，而且用气说明事物的差异性和多样性，这就从事物内部关系上解释了事物的丰富多样性，比之前代哲学，大大向前迈进了一步。
由此可见，“气”是张载哲学的逻辑出发点。张载所说的气，不是静止不动的，它是运动的，变化的，生气勃勃的。“气”无所不在，充塞宇宙，凡是具有刚柔、动静、运动、深远的自然现象，都是气的表现。“地有升降，日有修短，地虽凝聚不散之物，然二气升降其间，相从而不已也。”[8]这就把“气”与具体的气体区别开来，使“气”具有一定的抽象意义。值得注意的是，张载赋予“气”以运动的含义，这就彻底否定了“太虚”为静的佛道思想。(www.xing528.com)
张载的气本论思想是一种唯物主义一元论的自然观，张载用它来说明万物产生的根源及其运动变化，同时，张载还以此说明某种规律的存在。张载说：“内气化，有道之名。”[9]“道”是“气化”的过程，所以它不被形器所拘泥。“形而上者是无形体者，故形而上者谓之道也。形而下者有形体者，故形而下者谓之器。无形迹者即道也，如大德敦化是也；有形迹者即器也，见于事实即礼义也。”[10]从这里可以看出，“道”是从无形体到有形体变化的，这就是事物运动变化的秩序和规律。张载有时也说到理，理也是一种秩序和规律，“变化之理，须存乎辞。”[11]这种“理”是气化运动的结果。气虽有散有聚，变化万千，但气的变化不是杂乱无章的，“然其为理也顺而不妄”。[12]“理”在气的支配下表现为某种秩序性。更为重要的是，这种“理”是存在于事物之中的，它不脱离具体事物，所谓“理不在人，皆在物，人但物中之一物耳。”[13]“理”存物内，这就肯定了“理”的客观物质性。“理”和“气”一样，都是对具体物质的抽象结果，当哲学家不再把某种具体物质作为世界的本原时，认识便向前迈进了一大步。张载提出的“太虚”、“气”、“理”，实际上是对世界本原作出的一种抽象规定，它既不是空、无，也不是某种具体实在之物，而是在具体事物基础上的抽象概念，这就涉及到了具体与抽象，实在与概念及其相互关系这一哲学根本问题。张载从本体论上论证了“太虚即气”的客观实在性，试图对“气”作形而上的规定，发展了古代唯物主义思想，这在宋明理学中是别具一格的。我国古代唯物主义集大成者王夫之，正是在张载哲学的基础上，总结了宋明理学，从而构筑了朴素唯物主义和辩证法相结合的哲学、理学形态，把中国古代哲学推向了一个高峰。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
