老子在本章里特别指出“天之道”即“自然之道”的“公平性”，和“人之道”即“社会之道”的“不公平性”。前者是缩小社会差距，后者是扩大社会差距。或者说，前者是“无为”的表现，后者是“有为”的表现；前者是有道的表现，后者是无道的表现。
天之道， 自然之“道”，
酉（犹）张弓者也： 不就如同拉弓（射箭）吗：
帛书乙本如此，甲本作“天下”，残“之道，犹张弓者也”。
酉：王弼本作“犹”。“酉”为“犹”之假借。河上公：天道暗昧，举物类以为喻也。
高者印（抑）之， 高了压低它，
印：帛书甲乙本如此，王弼本作“抑”。“印”为“抑”之异体字。抑：压低。
下者举之； 低了高举它；
有余者损之， 有余的就减少它，
不足者补之。 不足的就补足它。
帛书乙本残“补之”。
河上公：言张弓和调之如是，乃可用。夫抑高举下，损强益弱，天之道也。
故天之道， 所以自然之“道”，
帛书乙本残此句。
损有余而益（补）不足； 是减少有余而弥补不足；
帛书乙本如此。王弼本“益”作“补”，义同。
河上公：天道损有余而益谦，常以中和为上也。
人之道则不然， 人为的“道”则不同，
帛书乙本如此，甲本残“余而益不足；人之道则”。
人之道：人为之道，即社会制度与法则。河上公：人道则与天道反也。王弼：与天地合德，乃能包之，如天之道，如人之量，则各有其身，不得相均。如唯无身，无私乎自然，然后乃能与天地合德。
损不足而奉有余。 （常常是）剥夺不足而供养有余。
甲本残“不足而”。
奉：供奉，供养。
河上公：世俗之人，损贫以奉富，夺弱以益强也。(www.xing528.com)
孰能有余而有以取奉与天者乎？ 谁能够（使）有余而取法天道呢？
帛书甲本如此，乙本残“有以取”，王弼本作“孰能有余以奉天下”。高明注引景福、易玄诸本作“孰能损有余以奉天下”，意为：谁能够将有余的补给天下不足的呢。
奉：高明：“奉”“法”古音相同通假，故“取奉与天”当读作“取法与天”。又云，“取法与天”犹言以天为模范。依高明说。
惟有道者乎。 只有“有道”的人。
帛书乙本如此，甲本残此句，二本相互补正。
河上公：言谁能居有余之位，自省爵禄以奉天下不足者乎，唯有道之君能行也。
是以圣人， 所以圣人（得道者），
为而弗有， 有作为而从不占有，
王弼本作“为而不恃”。恃：依赖，仗着。有所作为而不自恃其能。
河上公：圣人为德施，不恃其报也。
成功而弗居也。 功成而不自居。
王弼本作“功成而不处”。
河上公：功成事就，不处其位。
若此， 如此，
其不欲见贤也。 他是从不显露其贤能的。
帛书乙本如此，甲本残“是以圣人，为而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲”。
见：现。河上公：不欲使人知己之贤，匿功不居荣名，畏天损有余也。
《第七十二章》讲“民不畏威，则大威将至矣。毋闸其所居，毋厌其所生”，统治阶级限制百姓居住，限制百姓生计，《第七十五章》讲统治者“食税之多”，都是社会不公平的表现，在这一章老子则重点强调如何“公平”：“天之道”，自然之道是“损有余而补不足”；所谓“人之道”，社会之道则相反，是“损不足而奉有余”。公平与否，正是“有道”与“无道”、“无为”与“有为”的差别。说到底，老子通过“天之道”与“人之道”的对比，对这种剥削与被剥削的现象提出了尖锐的批评。
分三层理解：
第一层，“天之道，犹张弓者也：高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之”，以“张弓”为比，告诫为政者要“合理”处理高、下关系，减少“有余”（富足），弥补“不足”（贫困）。
第二层，“故天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉与天者乎？惟有道者”，讲“天之道”是社会公平，是减少有余（富足）而补充不足（贫困）；人为的“道”则不同，常常是剥夺不足（贫困）的而奉养有余（富足）的。用现在的话讲，人为的“道”，就是“富的更富，穷的更穷”。只有“有道者”才能达到“损有余以奉天下”。对于这个观点，一定不要错误理解老子强调的是“绝对的”社会公平正义。
第三层，“是以圣人，为而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲见贤也”，讲“有道者”才能做到“不占有”“不自居”“不显贤”。
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