本章主要讲“不知知邦”，告诫统治者不要以“伪智”治国。具体表现为，治理国家要善于“行道”，不开民之智巧，而使民保持质朴、淳厚。以智巧治国，是国家的灾难；不以以智巧治国，乃国家福祉。此观点可与《第三章》“圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知（智）不敢、弗为而已。为无为，则无不治矣”相对应。
故曰： 所以说：
为道者， 古代行大道的人，
帛书甲乙本如此。王弼本作“古之善为道者”：从前善于行道的人。
河上公：说古之善，以道治身，及治国者。
非以明民也， 不是使民众智巧，
明：明智，智巧，巧诈。明民，使民众智巧。罗尚贤：高明。明民，高明于民众。
河上公：不以道教民，明智巧诈也。
将以愚之也。 而是使民众质朴。
帛书乙本残“民也，将以愚”。
愚：敦厚，质朴。河上公：将以道德教民，使朴质不诈伪。王弼：明谓多见巧诈蔽其朴也，愚谓无知守真，须自然也。
夫民之难治也， 民众之所以难于治理，
以其知（智）也。 是因为民众智巧太多。
甲本残“治也，以其”。
知：知，通“智”，智巧。
河上公：以其智多故为巧伪。王弼：多智巧诈，故难治也。
故以知（智）知（治）邦， 所以以智巧治国，
知知：前“知”，通“智”，智巧；后“知”，王弼：智犹治也。
王弼本作“故以智治国”。
邦之贼也； 是国家的灾祸；
贼：灾祸。
河上公：使智慧之人治国之政事，又远道德，妄作威福，为国之贼。王弼：智犹治也，以智而治国，所以谓之贼者，故谓之智也。民之难治，以其多智也，当务塞兑闭门，令无知无歌，而以智卫动民邪心，既动复欤巧卫防民之伪，民知其衍，防随而避之，思惟密巧，奸伪益滋，故日以智治国国之贼也。
以不知知邦， 不以智巧治理国家，
邦之德也。 是国家之福泽。
帛书甲本残“邦之”。(www.xing528.com)
德：《玉篇》：福也。亦可解为“恩惠；恩德”。
王弼本作“国之福”。河上公：不使智慧之人治国之政事，则民守正直，不为邪饰，上下相亲，君臣同力，故为国之福也。
恒知此两者， 懂得这两种差别，
两者：指上文“以知知邦，邦之贼也；以不知知邦，邦之德也。”
亦稽式也。 也是为政的法则。
稽式：准则；法式。稽，多本作“楷”，“稽”“楷”通假。“楷”，法式，典范。《广雅》：楷，法也。
河上公：两者谓智与不智者，智者能为贼，不智者能为福，是治身治国之法式也。
恒知稽式也， 常常守住这个法则，
此胃（谓）玄德。 这就叫作“玄德”。
高明引蒋锡昌云：“知此两者，亦稽式也”，言人主知贼与福两者之利害，而定取舍乎其间，亦可谓知治国之模则也。“知此稽式，是谓玄德”，言人主能知此治国之模则者，是谓合乎无名之道也。
河上公：玄，天也，能知治身及治国之法式，是谓与天同德也。
玄德深矣远矣， 玄德深且远啊，
河上公：玄德之人深不可测，远不可极也。王弼：楷，同也，今古之所同，则不可废，能知楷式，是谓玄德，玄德深矣远矣。
与物反矣， 它和天下万物同返于道，
帛书乙本残“与”，甲本残“反”。
物：事物。反：通“返”，返归。王弼：反其真也。一作“相反”，
河上公：玄德之人与万物反异，万物欲益己，玄德施与人也。
乃至大顺。 由此达到天下至大的和顺。
顺：顺从；顺应。《广韵》：顺，从也。河上公：玄德与万物反异，故能至大顺，顺天理也。
这一章讲“不知知邦”，老子告诫统治者不要以“伪智”治国，实质上与《第十九章》提出“三绝（绝圣、仁、巧）”“三弃（弃智、义、利）”：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有”相一致。不过是《第十九章》强调“见素抱朴，少私寡欲”，本章着重强调“不知知邦”，最终实现天下“大顺”目标。
分三层理解：
第一层，“为道者，非以明民也，将以愚之也。夫民之难治也，以其知也”，讲行“大道”，不使民众智巧，而使民众质朴，否则国之难治。《第十九章》云：“绝圣弃知（智），民利百倍。绝仁弃义，民复孝兹（慈）。绝巧弃利，盗贼无有”。
第二层，“故以知（智）知（治）邦，邦之贼也；以不知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式也，此胃（谓）玄德”，讲以“智”治国，国家之祸；不“智”治国，国家之福。此为法则，可谓“玄德”。
第三层，“玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺”，讲“玄德”深于“道”、返于“道”，由此可实现天下“大顺”。
关于“为道者，非以明民也，将以愚之也。夫民之难治也，以其知也”，历代注家多以为“愚民政策”。其中《道德真经疏义卷之十二》徽宗注曰：民可使由之，不可使知之，古之善为道者，使由之而已。反其常然，道可载而与之俱，无所施智巧焉，故曰愚。疏义曰：圣人以道在天下，善贷曲成而其仁显，故民可使由之。巧妙功深而其用藏，故不可使知之。当代早期论者亦有此观点，其实都是未明其要，错误解读《老子》。
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