马王堆帛书《老子》甲、乙本以及最早的注释本《韩非子·解老》将此章为《老子》首章，依次为《德经》《道经》。
本章主旨讲“上德不德”，最高的“德”，在于“不德而德”。不刻意为“德”、刻意表现“德”；反之，“下德”，在于“不失德”，刻意为“德”、刻意去表现“德”。
老子认为，“上德无为”。“道”与“德”不可分离，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”；“德”是“道”的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。
老子还对统治者所谓“仁”“义”，特别是所谓的“礼法”，是“失德”的表现，有着极大虚伪性、欺世盗名性，并深刻指出：“夫礼者，忠信之泊（薄）也，而乱之首也。”
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。
“无为”在《老子》出现十一处，本章为第三次出现：上德无为，而无以为也。其他在《第二章》《第三章》《第四十三章》（两处）《第四十八章》（两处）《第五十七章》（两处）《第六十三章》《第六十四章》出现。
上德不德， 最高的德不刻意追求德（不以德为德），
上德在于因循自然。
高明：不德而德，故谓之上。任继愈：“上德”不把“德”表现在口头上。陈鼓应：上德的人不自恃有德。
河上公：上德谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。
是以有德； 因此才是真正的德。
河上公：言其德合于天地，和气流行，民得以全也。
《韩非子·解老》：德者，内也。得者，外也。“上德不德”，言其神不淫于外也。神不淫于外，则身全。身全之谓德。德者，得身也。凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生于德。德则无德，不德则有德。故曰：“上德不德，是以有德。”
下德不失德， 最下的德自认为不丧失德（以德为德），
下德在于人为，有功利性。
高明：德则无德，故谓之下。任继愈：“下德”死守着“德”的名词。陈鼓应：下德的人刻意求德。
河上公：下德谓号镒之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。
是以无德。 因此实际上是没有德。
帛书乙本、王弼本如此，甲本残“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无”，仅存句尾“德”。
河上公：以有名号及其身。
上德无为， 最高的德是“无为”，顺其自然，
河上公：谓法道安静，无所故为也。
而无以为也； 并不刻意去做什么（不刻意有为），
帛书乙本如此，甲本残“为而”。
河曰：言无名号。
[下德为之， [最下的德是刻意去为德做事（刻意有为），
河上公：言为教令，施政事也。
而有以为也；] 因而是有意而为之（人为而有功利性）；]
帛书乙本无此句，王弼本有之。高明：非《老子》原本之义。
河上公：言以为己取名号也。
上仁为之， 最上的仁有所作为，
河上公：上德谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为仁恩。
而无以为也； 但不是刻意要去表现仁（不是为了仁而仁）；
帛书乙本如此，甲本缺“而无”。
河上公：功成事立，无以执为。
《韩非子·解老》：所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。夫无术者，故以无为无思为虚也。夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意无所制也。今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常，则虚；虚，则德盛；德盛之为上德。故曰：“上德无为而无不为也。”仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已也，非求其报也。故曰：“上仁为之而无以为也。”
上义为之， 最高义有所作为，
河上公：为义以断割也。
而有以为也； 而有意表现它的义（人为而有功利性）；
《韩非子·解老》：义者，君臣上下之事，父子贵贱之差也，知交朋友之接也，亲疏内外之分也。臣事君宜，下怀上宜，子事父宜，贱敬贵宜，知交朋友之相助也宜，亲者内而疏者外宜。义者，谓其宜也，宜而为之。故曰：“上义为之而有以为也。”
上礼为之， 最高的礼法有所作为（有意而为之），
河上公：谓上礼之君其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制，度序威仪。
而莫之应也， （礼义繁复）却没有人响应它，
河上公：言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。
则攘臂而乃（扔）之。 （于是就）卷起袖子，伸出胳膊硬拉强拽人按礼行事。
帛书甲本残“为之，而莫之应也，则”。
繁复的礼、义不合自然，没有响应，则强行推行。
攘（rǎng）：捋起、卷起。攘臂：卷起袖子，伸出胳膊。
帛书甲乙本如此。乃：“扔”的假借字。扔：拉。《广雅》：引也。罗尚贤《老子今译》译为：便扬起胳膊要打架。《韩非子·解老》：圣人“竭尽全力继续行礼。”
河上公：言烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引也。
《韩非子·解老》：礼者，所以貌情也，群义之文章也，君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。中心怀而不谕，故疾趋卑拜而明之；实心爱而不知，故好言繁辞以信之。礼者，外饰之所以谕内也。故曰：礼以貌情也。
凡人之为外物动也，不知其为身之礼也。众人之为礼也，以尊他人也，故时劝时衰。君子之为礼，以为其身；以为其身，故神之为上礼；上礼神而众人贰，故不能相应；不能相应，故曰：“上礼为之而莫之应。”众人虽贰，圣人之复恭敬尽手足之礼也不衰。故曰：“攘臂而仍之。”
故失道而后德， 所以失去“道”然后才强调“德”，
河上公：言道衰而德化生也。陈鼓应：丧失道就会失去德。
失德而后仁， 失去“德”然后才强调“仁”，
帛书乙本“后”作“句”，下同。
河上公：言德衰而仁爱见也。(www.xing528.com)
失仁而后义， 失去“仁”然后才强调“义”，
河上公：言仁衰而分义明也。
失义而后礼。 失去“义”了，然后就强调“礼”法了。
按《韩非子·解老》“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼”之意，译为：丧失道就会失去德，丧失德就会失去仁，丧失仁就会失去义，丧失义失去礼。
然若依河上公解，或非如此。
《韩非子·解老》：道有积而积有功；德者，道之功。功有实而实有光；仁者，德之光。光有泽而泽有事；义者，仁之事也。事有礼而礼有文；礼者，义之文也。故曰：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”
夫礼者， 这个“礼”法呀，
忠信之泊（薄）也， 是忠信的不足、淡薄，
帛书乙本如此，甲本残“失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也”。
泊：通“薄”。
河上公：言礼废本治末，忠信日以衰薄。
而乱之首也。 是祸乱之首。
河上公：礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
《韩非子·解老》：礼为情貌者也，文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好质而恶饰。夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。何以论之？和氏之璧，不饰以五采；隋侯之珠，不饰以银黄。其质至美，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不美也。是以父子之间，其礼朴而不明，故曰：“理薄也。”凡物不并盛，阴阳是也；理相夺予，威德是也；实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者，实心衰也。然则为礼者，事通人之朴心者也。众人之为礼也，人应则轻欢，不应则责怨。今为礼者事通人之朴心而资之以相责之分，能毋争乎？有争则乱，故曰：“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎。”
前识者， 所谓先见之明，
帛书乙本、王弼本如此，甲本残三字。
前识：即所谓有先见之明。王弼：前识者，前人而识也，下德之伦也。竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。《韩非子·解老》：前识者，无缘而妄意度也。高亨：有先见之明，即所谓“智”。陈鼓应：“前识”，指预设种种礼仪规范。
道之华也， 不过是“道”的虚华，
华：浮华、虚华。
河上公：不知而言知，为前识，此人失道之实，得道之华。
而愚之首也。 而且是愚昧的开端。
首：《尔雅·释诂》：始也。
河上公：言前识之人，愚暗之倡始。
《韩非子·解老》：先物行先理动之谓前识。前识者，无缘而妄意度也。何以论之？詹何坐，弟子侍，牛鸣于门外。弟子曰：“是黑牛也在而白其题。”詹何曰：“然，是黑牛也，而白在其角。”使人视之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之术，婴众人之心，华焉殆矣！故曰：“道之华也。”尝试释詹子之察，而使五尺之愚童子视之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心伤神，而后与五尺之愚童子同功，是以曰：“愚之首也。”曰：“识者，道之华也，而愚之首也。”
是以大丈夫， 所以大丈夫，
居其厚， 要立身敦厚，
河上公：大丈夫，谓得道之君也，处其。厚者，处其于敦朴。
而不居其泊（薄）； 而不居于浅薄；
帛书甲乙本如此，乙本残“其厚，而不”。
泊：通“薄”。
河上公：不处身违道，为世烦乱也。
居其实， 居于朴实，
河上公：处忠信也。
而不居其华。 而不选择浮华。
河上公：不尚言也。
高明：《老子》所谓“厚”与“实”者，乃指道德而言，而“薄”与“华”者，则指仁、义、礼之谓也。
故去皮（彼）取此。 因此要舍弃浅薄与浮华，而选择敦厚和朴实。
皮：帛书甲本如此，乙本作“罢”。“皮”“罢”为“彼”假借字。
彼：指上文的“薄”“华”，即指“礼”和“前识”。此：指相对的“厚”“实”，就是“道”与“德”。
河上公：去彼华薄，取此厚实。
王弼：德者得也，常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。以无为用，则莫不载也。故物无焉，则无物不经，有焉则不足以免其生，是以天地虽广，以无为心，圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见，至日而思之，则先王之主睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至，殊其己而有心，则一体不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为，不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉，为而成之，必有败焉，善名生则有不善应焉，故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德，至于无以为，极下德之量，上仁是也。是及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之息矣。本在无为，母在无名，弃本拾母而适其子，功虽大焉，必有不济，名虽美焉，伪亦必生，不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私，故上也为之而无以为也。爱不能兼，则有折抗正直而义理之者，忿枉佑直，助彼功此物事，而有以心为矣，故上义为之而有以为也。直不能售，则有许饰修，又礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉，故上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。夫大之极也，其唯道乎，自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富有万物，犹各有其德而未能自周也，故天不能为载，地不能为覆，人不能为瞻，万物虽贵，以无为用，不能拾无以为体也。不能拾无以为体也，失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用则德其母，故能己不劳焉而物不理，下此已往，则失用之母，不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不畅，责备於表，机微争制，夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎，故失礼者忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也，即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事，虽得其情，奸巧弥密，虽丰其誉，愈丧笃实，劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害，舍己任物则无为而泰，守夫素朴，则不顺典制，听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首，故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也，用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，则仁失诚焉，义其竞焉，礼其争焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行义之正，非用义之所成也，礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞，用夫无名，故名以笃焉，用夫无形，故形以成焉，守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作，故母不可远，本不可失，仁义，母之所生非可以为母，形器，匠之所成非可以为匠也。拾其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止，虽极其大，必有不周，虽盛其美，必有患忧，功在为之，岂足处也。
《韩非子·解老》：所谓“丈夫”，谓其智之大也。所谓“处其厚而不处其薄”者，行情实而去礼貌也。所谓“处其实不处其华”者，必缘理，不径绝也。所谓“彼取此”，去貌、径绝而取缘理、好情实也。故曰：“彼取此。”
在《老子》全书中，本章十分重要。王弼本《道德经》中，这一章为全书的第三十八章，《德经》的第一章；而帛书《老子》甲乙本，以及最早的注释本《韩非子·解老》，都是《德经》在前，《道经》在后，故有人谓之《德道经》，帛书本这一章是全书的第一章。
依帛书《老子》甲乙本，《德经》开篇讲：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为也[；下德为之，而有以为也]。”学者们认为更符合全书的内在联系。
本章主要讲“上德不德”，是说“上德”完全合乎“道”的精神，不刻意追求外在的德（不以德为德），发乎于自然，因此才是真正的德。
全篇虽然由“上德”到“下德”，然后“仁、义、礼”，但我们可以看出，后面所论皆为阐述“上德”之“德”服务的。
本章可分四层理解：
第一层阐述“上德”与“下德”的差别：即“上德不德”，“下德不失德”。一是讲最上的“德”，是不刻意追求外在的德（不以德为德）。这是因为，“德”发乎内心、内化于心，顺从自然，不刻意追求、表现、标榜。二是相反，“下德”虽然也是“德”，但如果刻意去追求、表现、标榜，则是“下德”。《第三章》“不尚贤，使民不争”就是讲不刻意追求、表现、标榜。
第二层分别阐述“上德、上仁、上义、上礼”，四者有区分：从“无以为也”，主观上的“不刻意”角度上讲，“上德无为，而无以为也”“上仁为之，而无以为也”。不过，此两者也有着重要区别：即前者“无为”，顺其自然；而后者则是“为之”，是有所表现；相同的是“无以为”，二者均不是刻意去表现自己。
与前两者不同的是，后两者是“有以为也”，主观上的“刻意”：“上义为之，而有以为也”，“上礼为之，而莫之应也，则攘臂而乃（扔）之”。是说“上义”往往是有意为之，是刻意表现；所谓的“上礼”，不过是统治者为了维护自己的利益，刻意把兴礼制、立威仪作为自己的“工具”，所以没人响应，只好强迫人民，是“失道”的行为。河上公说：言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。
显然，老子对所谓的“上义”“上礼”是持否定态度的。
第三层讲“夫礼者，忠信之泊（薄）也，而乱之首也”。即“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊（薄）也，而乱之首也”。
为什么呢？历朝历代统治者，往往是“失道”之后才强调“德”，“失德”之后才强调“仁”，“失仁”之后才强调“义”（包括节义），“失义”（连“义”都不管用了）之后便强调“礼”。
可见，“礼”是统治者行将灭亡、走向没落的最后一根救命稻草、最后一件“法宝”，是统治者欺世盗名的“工具”。但是，恰恰就是这个“礼”，体现了统治者的忠信的不足、薄信寡义，是社会动荡的罪魁之首、祸乱之源。揭露统治者的虚假面目入木三分。
第四层最后一部分，讲“前识者，道之华也，而愚之首也”，所以，大丈夫要“居其厚”“居其实”。所谓“前识”者，看似有“先见之明”，却处处自以为是、自作聪明，尤其是统治者，主观臆断、浅薄浮躁、好大喜功、强为妄为、愚弄百姓，却不知道这正是最大的愚昧和愚蠢。
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