本章老子由“无为”，提出“天道弗宰”思想，道家强调，为道者不能过于强调主观，为万物主宰。一连提出了六个治国疑问。指出，不能过于强调主观，而忽视客观：精神和形体合一，能不分离？精气致柔，能似婴儿无欲之状吗？清除杂念，能没有瑕疵吗？爱民治国，能不以智巧吗？天庭闭合，能为柔弱守静吗？明白事理四方通达，能不带主观成见吗？结语强调“生而弗有，长而弗宰”是治国根本。
河上公称此章为“能为章”
本章“生而弗有，[为而不恃，]长而弗宰，是谓玄德”句，互见《第五十一章》：“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，是谓玄德。”
载营魄抱一， 精神和形体合一，
载：语助词。高明注引诸家：古哉字，属上句。任继愈同此。南怀瑾作“装载”解。陈鼓应：助语词。以陈鼓应解为是。
营魄：即魂魄。帛书甲本残损。各家释义最岐。《辞源》：指魂魄、精神。《老子》：“载营魄抱一，能无离乎？”河上公：营魄，魂魄也。人载魂魄之上，得以生，当爱养之。喜怒亡魂，卒惊伤魄，魂在肝，魄在肺，美酒甘肴，伤人肝肺，故魂静志道不乱，魄安德寿延年也。王弼：营魄，人之常居处也。高亨注引魏源《老子本义》：“营，读为魂。”
抱一：即合一。一，指道，抱一意为魂魄合而为一，二者合一即合于道。又解释为身体与精神合一。河上公：言人能抱一，使不离于身则长存。一者，道始所生，太和之精气也，故曰一。布名于天下，天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为正平。入为心，出为行，布施为德，总名为一。一之为言，志一无二也。
能毋离乎？ 能不分离吗？
毋：王弼本作“无”。王弼：载犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神，能常无离乎，则万物自宾也。
抟气至柔， 聚结精气以致柔和温顺，
抟气：抟，结聚、凝聚。帛书乙本作“槫”。《字汇》：“槫，音团义同。”聚结之义。抟气：聚结精气。王弼本作“专气”。陈鼓应：集气。
能婴儿乎？ 能像婴儿的无欲状态吗？
河上公：专守精气使不乱，则形体能应之而柔顺，能如婴儿，内无思虑，外无政事，则精神不去也。王弼：专，任也。致，极也。言任自然之气，政至柔之和，能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。
修除玄监（鉴）， 清除杂念内心玄妙似镜，
修除玄监：帛书乙本如此，甲本“监”作“蓝”。王弼本作“涤除玄览”。
修：通“涤”，洗，扫除。高明：“修”字与今本“涤”字，古音相同，乃声之转也。高亨：涤除，洗刷。
玄监：玄：玄妙深邃。览：高亨：玄览，甲本览作蓝，乙本作监。览、蓝均当读为监。监是古鉴字，镜也。老子称人的内心为玄监，因为心是玄妙的形而上的镜子。陈鼓应同此：帛书乙本作“玄览”，喻心灵深处明澈如镜。“玄”，形容人心的深邃灵妙。从高亨说。
河上公：当洗其心，使洁清也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。
能毋有疵乎？ 能没有瑕疵吗？
河上公：不淫邪也。王弼：玄，物之极也，言能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明，疵之其神乎，则终与玄同也。
爱民栝（治）国， 爱民治国，
帛书甲残此两句，乙本如此，高明：“栝”字与“治”字乃声之转也。王弼本作“爱民治国”。
河上公：治身者爱气，则身全。治国者爱民，则国安。
能毋以知（智）乎？ 能不以巧计吗？
以：用。知：智，巧智。
河上公：治身者，呼吸精气，无令耳闻也。治国者，布施惠德，无令下知也。王弼：任衍以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。治国无以智，犹弃智也。能无以智乎，则民又僻而国治也。
天门启阖， 呼吸（口鼻）开合，
帛书甲本此段残毁。
天门：鼻孔。河上公：治身，天门谓鼻孔。《辞源》：鼻孔。《老子》：“天门开阖，能无雌？”注：“天门，谓鼻孔。”
《庄子·杂篇·庚桑楚》：天门者，无有也。
开阖：开、合。河上公：天门，谓北极紫微宫，开阖，谓终始两际也。治身，天门谓鼻孔，开谓喘息，阖谓呼吸也。陈鼓应：即动静。
能为雌乎？ 能柔弱守静吗？(www.xing528.com)
雌：柔弱。《辞源》：谓柔弱，也喻退藏。《老子》：“天门启阖，能无雌乎？”又：“知其雄，守其雌，为天下溪。”为雌：罗尚贤：不逞强。
河上公：治身当如雌牝，安静柔弱。治国应变和而不唱。王弼：天门谓天下之所由从也。开阖治乱之际也。或开或阖，经通于天下，故日天门开阖也。雌，应而不唱，因而不为，言天门开阖能为雌乎，则物自宾而处自安矣。
明白四达， 明白事理四方通达，
明白：了解，知道，清楚。四达：《辞源》：通达无阻。《老子》：“明白四达，能无知乎？”《庄子·刻意》：“精神四达并流，无所不极。”（精神可以通达四方，没有什么地方不可到达）
河上公：言道明白如日月，四达满于天下，八极之外，故日视之不见，听之不闻，彰布之于十方，焕焕煌煌也。
能毋以知乎？ 能不以巧智吗？
帛书乙本如此，甲本残损。王弼本作“能无为乎”。同“爱民治国，能毋以知（智）乎”。河上公：无有能知道满于天下者。王弼：言至明四达无迷，无迷无惑，能无以为乎，则物化矣，所谓道常无为，侯王若能守，则万物自化。
生之畜之， （依道生成）生长万物、养育万物，
畜：养育、繁殖。河上公：道生万物，而畜养之。王弼：不塞其原也，不禁其性也。
生而弗有， 生养而不占为己有，
河上公：道生万物，无所取有。
[为而不恃，] [有所作为不自恃为己功，]
帛书甲乙本无“为而不恃”句。河上公：道所施为，不恃望其报也。
长而弗宰， 长养万物而不主宰它们，
河上公：道长养万物，不宰割以为器用。
是谓玄德。 这就是自然无为的德性——上德。
王弼本作：“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
本章“生而弗有，[为而不恃，]长而弗宰，是谓玄德”，此四句互见《第五十一章》，马叔伦谓此处四句与上文不相应，当衍文而删。石田羊一、陈鼓应从之。罗尚贤以为并无错乱。其实，《第五十一章》作“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，是谓玄德”，本章则无“为而不恃”句，明显有所不同。
玄德：指自然无为的德性—上德。《辞源》：“指自然无为的素质。”
《庄子·天地》：其合缗缗（音mín，泯合无迹的样子），若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺（指天下回返本真之后的自然情态）。意为混同合一是那么不露踪迹，好像是蒙昧又好像是昏暗，这就叫深奥玄妙的大道，也就如同返回本真而一切归于自然。
河上公：言道行德玄冥，不可得见，歌使人如道也。王弼：不塞其源，则物自生，何功之有。不禁其性，则物自济，何为之情。物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄如何。凡言玄德皆有德，而又知其主出乎幽冥。
老子在本章讲“天道弗宰”，天道不主宰、不割裂。在这里，玄德（上德）体现天道，自然无为的德性，不恃有、不主宰、不割裂。
分两个层面理解：
一是提出了六个治国疑问。在此指出不能过于强调主观而忽视客观：精神和形体合一，能不分离？聚结精气以致柔顺，能似婴儿无欲之状吗？清除杂念内心玄妙似镜，能没有瑕疵吗？爱民治国，能不以智巧吗？呼吸（口鼻）开合，能柔弱守静吗？明白事理四方通达，能不以巧智吗？
二是既然有客观存在，就应该不主宰、不割裂、不强为，无智而治，依道生成，养育万物，“生而弗有，长而弗宰”是自然无为的上德，是治国根本。
本章应该说是与前几章承接，《第五章》提出“无亲”，《第七章》提出“无私”，《第八章》提出“善下”，《第九章》提出了“知止”，本章则提出了“天道弗宰”思想，是前后逻辑关系的体现，讲体道行道。
南怀瑾认为，《老子》的版本，一般习惯，都沿用王弼注的编排，九九八十一章，暗寓《易经》的象数。或非如此。
《庄子·刻意》：精神四达并流，无所不极。河上公：道长养万物，不宰割以为器用。
高亨认为讲的是侯王应具有的六种品格；任继愈认为该章进一步发挥了老子无为的政治观；陈鼓应认为本章重在讲修身的功夫。
世亦有养身之说。
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