老子注读：第三章的不上贤

本章主旨“天道‘无贤’”，不过于推崇、标榜。河上公名为“安民章”，实际上是道家政治思想、理政治国的体现之一，故而老子提出“三不”：不上贤、不贵难得之货、不见可欲；“四其”：虚其心、实其腹、弱其志、强其骨。其实最朴实讲，就是多了是负担，“标榜”多了就是过度拔高，就会导致极致，就会适得其反。

“不争”，在《老子》中共出现八次，分布在七章之中。即《第三章》《第八章》（两次）《第二十二章》《第六十六章》《第六十八章》《第七十三章》《第八十一章》。

“无为”在《老子》（帛书本）出现十一处，本章（《第三章》）第二次出现：为无为，则无不治矣。其他在《第二章》《第三十八章》《第四十三章》（两处）《第四十八章》（两处）《第五十七章》（两处）《第六十三章》《第六十四章》出现。

不上贤，　不过于推崇（标榜）有才德的人，

上：王弼本作“尚”。“上”通“尚”，崇尚，提倡。

不尚贤：《庄子·天地》：至德之世，不尚贤，不使能。河上公：不尚者，不贵之以禄，不尊之以官。

尚贤：《墨子·尚贤》：子墨子言曰：“今者王公大人为政于国家者，皆欲国家之富，人民之众，刑政之治。然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱，则是本失其所欲，得其所恶。是其故何也？”子墨子言曰：“是在王公大人为政于国家者，不能以尚贤事能为政也。是故国有贤良之士众，则国家之治厚；贤良之士寡，则国家之治薄。故大人之务，将在于众贤而已。”

使民不争；　使老百姓不互相争夺；

河上公：不争功名，反自然也。

不贵难得之货，　不追逐难得的财货，

贵：重视，珍贵。货：财物。河上公：言人君不御好珍宝，黄金弃于山，珠玉捐于渊。

使民不为盗；　使百姓不产生偷窃（之心）；

河上公：上化清静，下无食人。

不见可欲，　不显耀足以引起贪心的事物，

见：通“现”，显露。

可欲：指足以引起欲念的事物。河上公：放郑声，远佞人。郑声即郑卫之音，春秋战国时期郑、卫地区的汉族民间音乐。《论语·卫灵公》：“乐则《韶》《舞》，放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”后以“放郑”谓弃绝淫靡之音。

使民不乱。　使百姓不被迷乱。

河上公：不邪淫。王弼：贤犹能也，尚者嘉之名也。贵者隆之称也，唯能是任，尚之曷为。而唯用是施，贵之曷为。尚贤显名，荣过其任，下奔而竞，效能相射，贵货过用，食者竞趣，穿寄睹斋筐，没命而盗，故可歌不见，则心无所乱也。

是以圣人之治也，　所以圣人的治理原则，

河上公：说圣人治国与治身同也。

虚其心，　使百姓之心“空虚”（无智巧、无欲），

虚其心：虚，空虚。河上公：除嗜欲，去乱烦。

实其腹，　使百姓之腹“充实”（有满足、无贪求），

河上公：怀道抱一，守五神也。王弼：心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。

弱其志，　使百姓主观意志削弱（要知柔），

弱其志：志，意向，意志。此指主观意志。河上公：知柔谦让，不处权也。(www.xing528.com)

强其骨，　使百姓之筋骨健强，

河上公：爱精重施，髓满骨坚。王弼：骨无知以干，志生事以乱。

恒使民无知无欲也。　常使百姓没有智巧，没有欲望。

河上公：反朴守淳。王弼：守其真也。

使夫知（智）不敢、弗为而已。　使一些懂智巧的人不敢妄为罢了。

河上公：思虑深，不轻言。王弼：知者谓知为。

为无为，　按照“无为”（不妄为）的原则作为，

河上公：不造作，动因循。

则无不治矣。　就没有治理不好的社会了。

河上公：德化厚，百姓安。

道家同样“无为”的概念，放在不同的语境，内涵也就不同，本章如此。

本章提出“天道‘无贤’”，不过于推崇、标榜，就是“无为”的表现。与一、二章“天道无恒”“无为弗恃”一脉相承。

道家政治思想、理政治国其中之一就是“三不”原则：不上贤、不贵难得之货、不见可欲。“圣人之治”运用到具体就是“虚、实、弱、强”：虚其心、实其腹、弱其志、强其骨。

对于老子观点，非议、批评以任继愈、高亨等的“愚民说”和“复古倒退说”为代表。任继愈认为，老子反对当时出现的尚贤主张，他主张愚民，和孔子的“民可使由之，不可使知之”的主张有一致的地方。高亨认为，反对儒墨尚贤而治的学说，其实质是复古倒退的。

持相反观点的以陈鼓应为代表：名位实足以引起人的争逐，财货实足以激起人的贪图。他指出，所谓“无欲”，并不是要消除自然的本能，而是消解贪欲的扩张。

老子的社会政治思想，要联系上下文来仔细分析，本章贯一始终。其实不上贤、不贵难得之货、不见可欲是前提，强调执政者本身；虚其心、实其腹、弱其志、强其骨是立政，强调针对上述观点的施政做法。最后讲，“恒使民无知无欲也。使夫知不敢、弗为而已。为无为，则无不治矣”。说得很清楚了，要使民众不伪智、不智巧、不贪欲，就是不要将自己的主观愿望强加于民，也就没有治理不好的社会。故而河上公说：不造作，动因循。德化厚，百姓安。前后互为矛盾、互为关系，否则会陷入割裂关系，而断章取义。

不上贤。历史上，刻意“标榜”“拔高”者，未见其少矣。由于历史的局限，或好大喜功，或盲目跟风，或利益均沾，等等。如古代过度“标榜”圣贤等，无所不用其极；现代出于“政绩”者、贪于功名者、跟风者；教育制度者，有限“规则”下：“区域”取分、高考“工厂”、文理“状元”、成绩排名、各种“竞赛”；科研造假者，基因“皇后”、汉芯诸事件，始作俑者，博取名利、地位；方方面面，利益交叉、叠加，谋取最大化，也可谓无所不用其极。所以河上公说，不尚者，不贵之以禄，不尊之以官，官为公仆者。

不贵难得之货。河上公：言人君不御好珍宝，黄金弃于山，珠玉捐於渊。简而言之，就是上有所好下必甚焉。历史上，初为立国者尚可守此初衷。

不见可欲。不显耀足以引起贪心的事物，不是剥夺人们的欲望，而是让百姓们没有盗取利禄之心，避免使社会占有欲、追逐欲盛行。河上公：不邪淫。王弼：贤犹能也，尚者嘉之名也。贵者隆之称也，唯能是任，尚之曷为。而唯用是施，贵之曷为。尚贤显名，荣过其任，下奔而竞，效能相射，贵货过用，食者竞趣，穿寄睹斋筐，没命而盗，故可歌不见，则心无所乱也。

这种“无为”思想和学说，对于在当今全社会实践中，倡导科学发展观，领导决策科学、民主，善于发现规律、尊重规律；在廉洁廉政建设中，领导干部以上率下，廉洁自律，全社会着力倡导廉洁、廉政文明之风，仍然有着进步的意义。

可分三层理解：

第一层：“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。”讲“三不”原则：不上贤、不贵难得之货、不见可欲。

第二层：“圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢、弗为而已。”讲圣人之治“虚、实、强、弱”。

第三层：“为无为，则无不治矣。”讲“无为”无不治。