老子注读：第一章众妙之门

本章主旨“天道无恒”，没有不变的事物，“无”“有”为天地万物及变化之本始。作为“道经”首章，开宗明义，提出了“道”的概念、“道”为本源、“道”为变化的理论及依据，指出“道”是探求万事万物的必然门径。

本章从客观存在、认识论的哲学高度为“道”的概念建立了坚实的理论基础。

道，可道也，　可以用言词表达的“道”，

河上公：谓经术政教之道也。

非恒道也；　那就不是恒常不易之“道”；

河上公：非自然长生之道也。常道以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道。

此段六个“也”，据帛书甲乙本，诸本皆无。

“恒”：长久。汉代因避汉文帝刘恒讳而将“恒”字改为“常”。韩非子《解老》、王弼本作“常”：“道之可道，非常道也。”王弼本：可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。

《韩非子·解老》：凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍死，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者谓“常”。而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。圣人观其玄虚，用其周行，强字之曰“道”，然而可论。故曰：“道之可道，非常道也。”

译文：作为概念的理，就是指万物的方圆、短长、粗细、坚脆的区别，所以理确定以后才可能进一步获得规律。因此，确定了的理仍有存亡、生死和盛衰的变化。万物有存有亡，忽生忽死，先盛后衰的变化，不能叫作永恒。只有那种和天地的开辟一起产生，到天地消散仍然不死不衰的，才能叫作永恒。永恒，就是没有变化，没有定理。没有定理，不处在固定的场所，因此无法说明。圣人观察到永恒规律的玄虚，依据永恒规律的普遍作用，勉强把它命名为“道”，然后才能够加以论说。所以《老子》说：“道如能说明，就不是永恒的道了。”

名，可名也，　可以用文字详述的“名”，

名：人或事物的称谓，也可指“道”的形态。

河上公：谓富贵尊荣高世之名也。

非恒名也。　那就不是恒常不易之“名”。

恒：王弼本等作“常”，下文皆如此。

河上公：非自然常在之名也。常名当如婴儿之未言，鹞子之未分，明珠在蚌中，美玉处石问，内虽昭昭，外如愚顽。

无，名万物之始也；　“无”，指称天地的本始；

高亨、陈鼓应等如此。河上公、王弼、任继愈、高明等断句：无名，万物之始。下同。

河上公：无名者，谓道。道无形，故不可名也。始者，道本也。吐气布化，出于虚无，为天地本始也。

有，名万物之母也。　“有”，指称万物的根源。

母：河上公：本也。《辞源》：本源。《老子》：无名天下之始，有名万物之母。

河上公：有名谓天地，天地有形位，阴阳有柔刚，是其有名也。万物母者，天地含气，生万物，长大成就，如母之养子。

王弼：凡有皆始於无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有名有形之时，则长之育之亭之毒之，为其母也。言道以无形无名，始成万物。以始以成，而不知其所以，玄之又玄也。

故，恒无，　因此，确定“无”，

欲也以观其眇（妙）；　旨在观察万物内在的微妙；

眇：妙。高明同此。观其眇：探索万物的内在本质。帛书甲本如此。(www.xing528.com)

河上公、王弼作“妙”。河上公：妙，要也。人常能无欲，则可以观道之要。要谓一也。

王弼：妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生，故常无欲，空虚其怀，可以观其始物之妙。

恒有，　确定“有”，

欲也以观其所徼。　旨在观察万物的外在边际。

徼：音jiào，边际。张松如引《说文》：观其徼，是观察万物的所循所求。旨在观察万物的外在现象。帛书甲乙本作“噭”，罗尚贤：借为曒。曒：明也，光也，引申为明处，是则徼、曒义通。

河上公、王弼作“缴”，归，归终。河上公：缴，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。王弼：缴，归终也。凡有之为利，必以无为用。欲之所本，适道而后济。故常有欲可以观其终物之缴也。

两者同出，　无、有两者同时发生，

异名同谓。　不同的名字表述同一个过程。

谓：称谓。此为“指称”。帛书甲乙本如此，“谓”作“胃”。王弼本作“此两者，同出而异名，同谓之玄”。

河上公：两者谓有欲无欲也。同出者，同出人心也。而异名者，所名异也。名无欲者长存，名有欲者，亡身也。

玄之又玄，　运用无、有反复地抽象思维，

玄：《辞源》：深奥，神妙。《老子》：玄之又玄，众妙之门。指道家之道。特指道家。玄之，意思是对奥妙的探索。河上公：玄，天也。言有欲之人，与无欲之人，同受气于天。天中复有天也。禀气有厚薄，得中和滋液，则生贤圣，得错乱浊辱，则生食淫也。

众妙之门。　是认识一切奥妙的必经途径。

门：意指必经的途径。

河上公：能知天中，复有天禀，气有厚薄，除情欲，守中和，是谓知道要之门户也。王弼：两者，始与母也。出者，同出于玄也。异名，所施不可同也。在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言同。名曰玄而言谓之玄者，取於不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄，若定乎一玄而已，则是其名则失之远矣，故曰玄之又玄也。众妙皆从门而出，故曰众妙之门也。

本章为“道经”的开篇。按帛书《老子》，它是接“德经”终篇之语“天道无亲，恒与善人”展开的，教导如何体“道”、识“道”。河上公称之为“体道章”。

老子提出“道”这个概念，是道家哲学思想体系的核心，道是我们认识事物、探索事物一切奥秘的门径。所谓“天道无恒”，即没有不变的事物，通过“无”“有”，我们可以了解、掌握事物外在与内在的变化。如果说有“永恒”，变化、规律就是“永恒”的。

“道”为本源、本体、规律、原理、境界、原则；就运用来讲，是途径、方法。

那么“道”这个属性是唯物还是唯心的呢？有人认为它是一种物质性的东西，是构成宇宙万物的元素；有人认为它是一种精神性的东西，同时也是产生宇宙万物的泉源。其实它是唯物的，是客观存在。

“道，可道也，非恒道也”，揭示“道”是客观存在，是运动变化的。宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都是遵循“道”的规律而发展变化。如同“名，可名也，非恒名也”，万事万物并非静止不变，从无到有，不断发展变化。

关于什么是道，韩非子《解老》中“道者，万物之所（以）然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故曰道，理之者也”，与河上公“谓经卫政教之道也”有着本质的差异。韩非子是从唯物的方面来理解老子的“道”的。

汉代的王充在《论衡》一书中，同样认为老子的“道”的思想是唯物论的。但是从东汉末年到魏晋时代，情形有了变化。一些学者体会老子哲学所谓“天下万物生于有，有生于无”的妙义，肯定宇宙的本体只有一个“无”，号称玄学。分三层理解：

第一层“道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也”，讲“道”“名”无形无状，皆为形而上的东西，抽象而不可言语表达，不可用文字描述。

第二层“无，名万物之始也；有，名万物之母也。故，恒无，欲也以观其眇；恒有，欲也以观其所徼”，讲“无”为天地的本始，“名”为万物的根源。从“无”中观察万物内在的微妙，从“有”中观察万物外在变化的现象；

第三层“两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门”，讲“无”“有”二者虽然表达不同（无形、有形），但同出于“道”，极其抽象，是认识一切奥妙的必经途径。