庄子哲学：近期庄学述评

近二十余年来研究《老》《庄》之学益众，如章炳麟、梁启超、马叙伦诸辈其最著者也。章氏精训诂及佛乘，并运用唯识以释《庄子》，故所言多独到之处，洵可谓不落恒蹊者也。著有《齐物论释》《庄子解故》。太炎平素最服膺庄子，尝云：

庄生之玄，荀卿之名，刘歆之史，仲长统之政，诸葛亮之治，陆逊之谏，管宁之节，张机、范汪之医，终身以为师资。《菿汉微言》

文、孔、老、庄，是为域中四圣。……《菿汉微言》

为诸生说《庄子》……旦夕比度，遂有所得。端居深观而释《齐物》，乃与《瑜伽》《华严》相会。《菿汉微言》

《齐物论释·自序》云：

昔者，苍姬讫录，世道交丧，奸雄结轨于千里，烝民涂炭于九隅。其惟庄生，览圣知之祸，抗浮云之情，盖齐谡下先生三千余人，孟子、孙卿、慎到、尹文皆在，而庄生不过焉。以为隐居不可以利物，故托抱关之贱；南面不可以止盗，故辞楚相之禄；止足不可以无待，故泯死生之分；兼爱不可以宜众，故建自取之辩；常道不可以致远，故存造微之谈。维纲所寄，其唯《逍遥》《齐物》二篇，则非世俗所云自在、平等也。体非形器，故自在而无对；理绝名言，故平等而咸适。《齐物》文旨，华妙难知，魏晋以下，解者亦众，既少综覈之用，乃多似象之辞。夫其所以括囊夷、惠，炊纍周、召，等臭味于方外，致酸咸于儒史，旷乎未有闻焉。作论者其有忧患乎？远睹万世之后，必有人与人相食者，而今适其会也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。虽无昔人之睿，依于当仁，润色微文，亦何多让！执此大象，遂以胪言。儒墨诸流，既有商榷；大小二乘，犹多取携。夫然，义有相征，非附会而然也。往者僧肇、道生，摭内以明外，法藏、澄观，阴盗而阳憎，然则拘教者以异门致衅，达观者以同出览玄。且《周髀》《墨经》，本乎此域，解者犹引大秦之算。何者？一致百虑，则胡越同情；得意忘言，而符契自合。今之所述，类例同兹。《诗》曰：受小球大球，为下国缀游。咨惟先生，其足以与此哉？

其精义曰：

齐物者，一往平等之谈。详其实义，非独等视有情，无所优劣。盖“离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等”，乃合齐物之义。次即《般若》所云，字平等性，语平等性也。其文既破名家之执，而即泯绝人法，兼空见相，如是乃得荡然无阂。若其情存彼此，智有是非，虽复泛爱兼利，人我毕足，封畦已分，乃奚齐之有哉？然则兼爱为大迂之谈，偃兵则造兵之本，岂虚言邪？夫托上神以为称，顺帝则以游心，爱且暂兼，兵亦苟偃。然其绳墨所出，斠然有量，工宰之用，依乎巫师。苟人各有心，拂其条教，虽践尸蹀血，犹曰秉之天讨也。夫然，兼爱酷于仁义，仁义僭于法律，较然明矣。齐其不齐，下士之鄙，执不齐而齐，上哲之玄谈，自非涤除名相，其孰能与于此？……

又曰：

夫能上悟唯识，广利有情，域中故籍，莫善于《齐物论》。

简言之，务使庄子哲学成为唯识化，此则太炎之所以为释《齐物论》也已！太炎之学，主观色彩颇浓重，故其以唯识比附庄旨，亦难免有牵合处。梁任公云：“太炎的《齐物论释》，是他生平极用心的著作。专引佛家法相宗学说比附庄旨，可谓石破天惊。至于是否即庄子原意，只好凭各人领会罢。”（见《清代学者整理旧学之总成绩》一文）诚确评也。

此外关于庄子之从师及《南华》篇目之真赝诸问题，太炎亦颇注意及此。曩者章实斋作《文史通义》，尝言“荀、庄皆出子夏门人。”《文史通义·内篇·经解上》殆推本退之之说。至是太炎驳之曰：“昔唐人言庄周之学本田子方，推其根于子夏。近世章学诚取之，以庄子称田子方，则谓子方是庄子师。然其《让王》亦举曾参、原宪，其他若《则阳》《徐无鬼》《庚桑楚》，各在篇目，将一一是庄子师邪？”《章氏丛书别录》所论亦甚辩。彼又以《盗跖》篇确为庄生所作，以谓“庄周推致其意……其诘责孔子虽虚哉，其辞旨则实矣”。因以“庄子踔行旷观，其述《胠箧》《马蹄》诸篇，前世独有盗跖心知其意，故举以非逢衣浅带矫言伪行以求富贵之士。”又云：“曲士或言庄周杂篇《盗跖》为伪托，其亦牵于法训，未蹈大方之门者邪？”《章氏丛书·检论儒侠》所称曲士，或指东坡。东坡疑《让王》以下四篇为伪作，《盗跖》篇即其一也。吾侪观太炎之意，盖有为而发。彼值晚清之世，浸淫于种族革命之说，而深慨“自跖以来更二千余年，戎卤日亟，……跖之义犹患其高。”彼乃为此恢诡之说，以寄其孤愤焉尔。

然自郭氏以来，为《庄》学者，或整理全书，或书中之一部分，虽各有精审之处，然大抵皆训故章句之学，而于庄子之学说，评论之者不过寥寥千百言之叙文，略见己意而已，未有大声疾呼提倡庄子政治哲学者也；有之，自梁启超始。任公二十余年前，曾有云：

庄子，田子方弟子也，而为道家魁桀。见《中国古代思潮》

民十一年曾撰《先秦政治思想史》，盖为东南大学及北平法专讲演而作者。内有论庄子之政治哲学，有所发明，壁垒崭然，视前益新。谓：

道家哲学，有与儒家根本不同之处：儒家以人为中心，道家以自然为中心。儒家、道家皆言“道”，然儒家以人类心力为万能，以道为人类不断努力所创造。故曰：“人能弘道，非道弘人。”道家以自然界理法为万能，以道为先天的存在且一成不变。

任公所论颇平允，可谓任公之儒道比较论。又曰：

彼宗（指老、庄）认“自然”为绝对的美、绝对的善，故其持论正如欧洲十九世纪末卢梭一派所绝叫的“复归于自然”。其哲学上根本观念既如此，故其论人生也，谓“舍德之厚，比于赤子：……骨弱筋柔而握固，……精之至也；终日号而不嗄，知之至也。”此言个人之“复归于自然”的状态也。其论政治也，谓：

民莫之令而自正。《老子》

此与儒家所言“子率以正，孰敢不正”正相针对。……道家以为必在绝对放任之下，社会乃复归于自然，故其对于政治，极力的排斥干涉主义。其言曰：

马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆。此马之真性也，虽有义台、路寝，无所用之。及至伯乐，曰：“我善治马。”烧之剔之，刻之雒之，连之以羁馽，编之以皁栈，马之死者十二三矣；饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者，已过半矣。陶者曰：“我善治埴。圆者中规，方者中矩。”匠人曰：“我善治木。曲者中钩，直者应绳。”夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之，曰：“伯乐善治马，而陶匠善治埴木。”此亦治天下者之过也。《庄子·马蹄》篇

“龁草饮水，翘足而陆”，此马之自然状态；伯乐治马，则为反于自然。陶匠之于埴木也亦然。道家以人类与马及埴木同视，以为只要无他力以挠之，则其原始的自然状态便能永远保存。

其论人生也则曰复归于自然，其论政治也则曰极力的排斥干涉主义，非有哲学的批评眼光，不能为是言也。至其对老、庄哲学亦曾作全盘批判，因原文过长，姑从略。

同时又有胡适，亦治庄学，其说仅见于《哲学史》耳。兹略举如下：

（一）胡氏于《哲学史》论庄子之进化说，引《庄子·至乐》篇种有几之说，以为与《易系辞》说“几者，动之微……”绝对相类。如云：

（一）种有几的几字，不作几何的几字解，当作几微的几字解。《易系辞传》说：“几者，动之微，吉（凶）之先见者也。”正是这个几字。几字从，字从，本象生物胞胎之形。我以为此处的几字，是指物种最初时代的种子，也可叫做元子。（二）这些种子，得着水，便变成一种微生物，细如断丝，故名为㡭。到了水土交界之际，便又成了一种下等生物，叫作鼃蠙之衣。到了陆地上，便变成了一种陆生的生物，叫作陵舄。(www.xing528.com)

按：胡说非也。吾人须知“几”即“无”字，万物出于几、入于几，即谓万物从“无”出而入于“无”也。王弼注《易》云：“几者，去无入有。”《正义》解云：“几者，去无入有，有理而未形之时。”成玄英疏云：“机者，发动所谓造化也。造化者，无物也，人既从无生有，又反入归无也。岂唯在人，万物皆尔。”是道家一派俱以“几”作自无而有的“无”释之也。《庄子·至乐》篇云：“万物职职，皆从无为殖。”此明谓万物之变化，是从无而来，自无而有又自有而无，是生死亦不过为过渡变相而已。

（二）胡氏于《哲学史》论庄子之人生观，引《庄子·人间世》篇内蘧伯玉教人处世之道一段，认为苟且媚世的人生观。如云：

“彼且为婴儿，亦与之为婴儿。彼且为无町畦，亦与之为无町畦。彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入于无疵。”这种话初看去好像是高超得很。其实这种人生哲学的流弊，重的可以养成一种阿谀依违、苟且媚世的无耻的小人；轻的也会造成一种不关痛痒、不问民生痛苦、乐天安命、听其自然的废物。

此议论不特过于偏激，而其观察亦属错误。吾人须知庄生齐死生、齐哀乐之思想，俱根据彼之根本思想齐是非、齐人我而来，亦根据于“天地与我并生，万物与我为一”而来。彼透观世间真髓，故其思想玄妙，自为俗士所不易知。既弗知之矣，岂能妄加判语乎？噫！客观之学，万不可戴色镜以从事也。

又，林琴南亦酷嗜《庄子》。畏庐为文而极尊昌黎，颇思“由韩之道以推及《左》《庄》《史》《汉》”。（《畏庐三集》三十一页》晚年对于《庄子》内篇，尤笃嗜不忍释。就中解说《人间世》一篇，最多见道之言。《人间世》篇有云：

若成若不成，而后能无患者，惟有德者能之。《庄子浅说》卷二第十五页

篇中又云：

吾朝受命而夕饮冰，我其内热与？

畏庐说之云：

不行炙而内热，朝受命而饮冰；此内热不由于食品之熏灼，盖事之难而生热也。《庄子浅说》卷二第十五页

果尔，则《庄子》书中“饮冰”之旨，乃与范仲淹之先天下之忧而忧，极为密接也。更能持知其不可而为之主义以赴之，则近于纯儒矣。

又云：

天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。

郭氏注：

付之自尔，而理自生成。生成非我也，岂为治乱易节哉？治者自求成，故遗成而不败；乱者自求生，故忘生而不死。

畏庐说之云：

愚按：郭注所谓遗成者，圣人不以成就天下为己之功。忘生者，未尝求炫于世，若自忘其生焉，所以遇乱而无取死之道。天下治，与天下共生，己功泯焉；天下乱，则全生远害，己名泯焉；此所以为圣人也。《庄子浅说》卷二第二十六页

此非阅世至深者不能言也。

稍后于林氏者为马叙伦。夷初亦嗜《老》《庄》，且精训诂，著有《老子核诂》《庄子义证》二书。惟《义证》意主搜罗众说，断以己意。其自序有云：

……《庄子》书辞趣华深，度越晚周诸子，学者喜读之。然其用字多以音类比方假借为之，复有字之本义世久不用，而犹存于《庄》书，学者多不明文字本义，又昧古今音读变迁之迹。是以注释此书者，无虑百家，率皆望文生训，奇谈妙论，虽足解颐，顾使庄周复生，当复大笑。夫所贵为古书注释者，乃欲使今人读古书，如与古人晤言一室之内，得一译人耳。苟人为一解，家张一说，使听者何所从。尔者，海外学人，亦相寻释，苟使游辞谬说，误彼见闻，斯亦国之耻也。近代如王念孙、洪颐煊、孙诒让、章炳麟、刘师培及俞先生樾，皆于此书有校諟疏证之功，惜其未尝有事全书。郭庆藩者，乃为《集释》，其意甚美，顾仅拾王、俞之说，间附其见，徒侈征援，不应需用。余末学肤受，妄欲发愤，使此书离离如日星，遂为《义证》。篇次悉如陆氏所记郭本之数，所见前人及并世师友诠释惬当者，皆为收录；其所不知，阙如也。……

治《庄》书者得此，于《庄子》本义可思过半矣。书后并附所辑《庄子》佚文及《庄子年表》，足资参考。

稍后于马氏者为胡远濬。远濬亦治《庄》学，撰《庄子诠诂》一书，刊布于民国二十年六月。其自序云：

余既诠诂《庄子》成。喟然叹曰：周文忧患，屈平离骚，子云玄默，庄子逍遥。书于是乎作，思于是乎正，其皆非知命也欤？命也者，天地之中，固所谓物则民彝，秉之生初者也。民盖莫不秉之，顾独于圣贤乃能知而安之，其何故哉？余尝窃窥天地而通其说焉。方其天清地夷也，日月昭回，星辰荡推，雨风应节，云雷顺施，木暄火燠，冰清金凉，生者长遂，收者闭藏，高岸峨峨，海伏不波，潜飞动植，罔或惊讹，于是其道易知，居安不移。及夫天昏地陂也，日月蔽亏，星辰凌乱，雨风错迕，云雷滋患，当冬而夏，当秋而春，忽凄忽燠，忽寒忽温，岳颓若谷，海嚣成尘，潜飞动植，罔或顺宁，于是其道易眩，臲乃见。夫天地之清夷时少而昏陂时多，则夫古今之贤智者少而愚庸者多，毋亦其命也欤？虽然，天地所以清夷者，岂非以其气之纯且和邪？夫纯杂相形，和毗相因，吾于纯且和者守之以为根，斯其杂且毗者相与而听命焉。君子体此，是以能知而安之欤？庄生之言曰：“纯气之守。”又曰：“守其一以处其和。”盖得是道也。彼见七雄竞争，机变日生，君迷臣惑，捭阖纵横，智谋为术，仁义为名，乾翻坤覆，孰平孰成，金木相摩，心厉是营，其乐其祸，其名其刑，国既颠覆，身亦旋倾，彼愚不谕，恻焉斯鸣。吾又以叹庄生之忧其忧，夫固以乐吾乐也，知其不可奈何而安之若命，乐邪悲邪？其两相成，不相亏邪？嗟乎！余往复庄生之言，益令人抚今慨叹，而欷歔不能已者也。

胡氏此书，大体依马通伯《庄子故》而略加变通，并兼采及明陆长庚、清陈寿昌、近人杨文会、章炳鳞诸氏之说，可供初学之观览。《诠诂》往往将各家注释误排入正文，如《德充符》等篇是，读者须注意。

其余讨论《庄》学者，有唐大圆《消摇游胜义》，（载《大圆文集》中）亦以内典比附《庄子》，可与太炎《齐物论释》媲美；屠孝实《南华道体观阐隐》，（载《国故论丛》）专发挥庄子本体之思想，胜义甚多；章鸿钊《达尔文的天择律与庄子的天钧律》（载《学艺杂志》中）虽有精确之论，惟是否合于庄子本意，则未敢断言；江瑔《读子卮言》、陈钟凡《诸子通谊》、刘文典《三余札记》，均于《庄》书略有考证。庄子之学，盖于斯蔚然大观矣。