汉代言道家者，常举黄、老，罕言老、庄。老、庄并称，始于魏晋。当时达官名士，多宗老、庄，如魏王弼、何晏、山涛、阮籍、嵇康、向秀、郭象，晋王济、王衍、卢谌、庾敳、庾亮、桓石秀、司马彪、崔譔、李颐，宋戴颙、李叔之，齐祖冲之、徐白珍，梁江紑、伏曼容、贺㻛、严植之、刘昭、庾曼倩，陈周弘正、徐陵、全缓、张讥、陆瑜，北魏程骏、邱晏，北齐杜弼等其最著者也。不特此也，即为君主者亦莫不嗜老、庄，自行撰著为天下倡，如魏武帝注子书；梁武帝法善老子，制《老子讲疏》并释典诸经义记数百卷；简文帝制老、庄《法宝连璧》诸书，元帝制《老子讲疏》四卷，诚所谓上有好者下必有甚焉者也。清洪亮吉云：
《庄子》一书，秦汉以来皆不甚称引。自三国时何晏、阮籍、嵇康出，而书始盛行。陈寿《魏志·曹植传》末，言晏好老、庄之言。《王粲传》末，言籍以庄周为模则，于康则云好《老》《庄》。老、庄并称，实始于此。于是崔譔、向秀、郭象、司马彪等接踵为之注，而风俗亦自此移矣。《晓读书斋初录》卷下
此言虽略而不详，然当时崇尚老、庄之风，由此不难洞悉矣。
魏晋之际，学者多以老、庄为清谈之资，求其能通庄子之哲理者，则阮籍、向秀与郭象其著者也。嗣宗有《达庄论》一篇，其文云：
伊单阏之辰，执徐之岁，万物权舆之时，季秋遥夜之月，先生徘徊翱翔，迎风而游，往遵乎赤水之上，来登乎隐坌之丘，临乎曲辕之道，顾乎泱漭之州，恍然而止，忽然而休，不识曩之所以行，今之所以留，怅然而无乐，愀然而归白素焉。平昼闲居，隐几而弹琴。于是缙绅好事之徒相与闻之，共议撰辞合句，启所常疑。乃窥鉴整饰，嚼齿先引，推年蹑踵，相随俱进。奕奕然步，䐱䐱然视，投迹蹈阶，趋而翔至。差肩而坐，恭袖而检，犹豫相林，或作林莫肯先占。
有一人，是其中雄桀也。乃怒目击势而大言曰：“吾生乎唐虞之后，长乎文武之裔，游乎成康之隆，盛乎今者之世，诵乎六经之教，习乎吾儒之迹，被沙衣、冠飞翮、垂曲裙、扬双鶂有日矣；而未闻乎至道之要，有以异之于斯乎！且大人称之，细人承之；愿闻至教，以发其疑。”先生曰：“何哉，子之所疑者？”客曰：“天道贵生，地道贵贞，一作静圣人修之，以建其名，吉凶有分，是非有经，务利高势，恶死重生，故天下安而大功成也。今庄周乃齐祸福而一死生，以天地为一物，以万类为一指，无乃徼惑以失真，而自以为诚者也？”
于是先生乃抚琴容与，慨然而叹，俯而微笑，仰而流眄，嘘噏精神，言其所见曰：“昔人有欲观于阆峰之上者，资端冕，服骅骝，至乎昆仑之下，没而不反。端冕者，常服之饰；骅骝者，凡乘之耳；非所以矫腾增城之上，游玄圃之中也。且烛龙之光，不照一堂之上；钟山之口，不谈曲室之内。今吾将堕崔巍之高，杜衍谩之流，言子之所由，几其寤而获反乎！
“天地生于自然，万物生于天地。自然者无外，故天地名焉；天地者有内，故万物生焉。当其无外，谁谓异乎？当其有内，谁谓殊乎？地流其燥，天抗其湿。月东出，日西入，随以相从，解而后合，升谓之阳，降谓之阴。在地谓之理，在天谓之文。蒸谓之雨，散谓之风；炎谓之火，凝谓之冰；形谓之石，象谓之星；朔谓之朝，晦谓之冥；通谓之川，回谓之渊；平谓之土，积谓之山。男女同位，山泽通气，雷风不相射，水火不相薄。天地合其德，日月顺其光，自然一体，则万物经其常。入谓之幽，出谓之章，一气盛衰，变化而不伤。是以重阴雷电，非异出也；天地日月，非殊物也。故曰：自其异者视之，则肝胆楚越也；自其同者视之，则万物一体也。人生天地之中，体自然之形。身者，阴阳之精气也；性者，五行之正性也；情者，游魂之变欲也；神者，天地之所以驭者也。以生言之，则物无不寿；推之以死，则物无不夭。自小视之，则万物莫不小；由大观之，则万物莫不大。殇子为寿，彭祖为夭；秋豪为大，泰山为小；故以死生为一贯，是非为一条也。
“别而言之，则须眉异名；合而说之，则体之一毛也。彼六经之言，分处之教也；庄周之云，致意之辞也。大而临之，则至极无外；小而理之，则物有其制。夫守什五之数，审左右之名，一曲之说也；循自然、性一作佳天地者，寥廓之谈也。凡耳目之名，分之施处，官不易司，举奉其身，非以绝手足、裂肢体也。然后世之好异者不顾其本，各言我而己矣，何待于彼？残生害性，还为雠敌，断割肢体，不以为痛；目视色而不顾耳之所闻，耳所听而不待心之所思，心奔欲而不适性之所安，故疾疹萌则生不尽，祸乱作则万物残矣。夫至人者，恬于生而静于死。生恬则情不惑，死静则神不离，故能与阴阳化而不易，从天地变而不移。生究其寿，死循其宜，心气平治，不消不亏。是以广成子处崆峒之山以入无穷之门，轩辕登昆仑之阜而遗玄珠之根，此则潜身者易以为活，而离本者难与永存也。
“冯夷不遇海若，则不以己为小；云将不失于其鸿蒙，则无以知其少。由斯言之，自是者不章，自建者不立，守其有者有据，持其无者无执。月弦则满，日朝则袭咸池，不留暘谷之上，而悬车之后将入也。故求得者丧，争明者失，无欲者自足，空虚者受实。夫山静而谷深者，自然之道也；得之道而正者，君子之实也。是以作智造巧者害于物，明著是非者危其身，修饰以显洁者惑于生，畏死而崇生者失一作乱其贞。故自然之理不得作，天地不泰而日月争随，朝夕失期而昼夜无分，竞逐趋利，舛倚横驰，父子不合，君臣乖离。故复言以求信者，梁下之诚也；克己为人者，廓外之仁也；窃其雉经者，此句误亡家之子也；刳腹割肌者，乱国之臣也；曜菁华、被沆瀣者，昏世之士也；履霜露、蒙尘埃者，贪冒之民也；洁己以尤世，修身以明污者，诽谤之属也；繁称是非、背质追文者，迷罔之伦也；诚或作成非媚悦，以容求孚，故被珠玉以赴水火者，桀、纣之终也；含菽采薇，交饿而死，颜、夷之穷也。是以名利之涂开，则忠信之诚薄；是非之辞著，则醇厚之情烁也。
“故至道之极，混一不分，同为一体，得失无闻。伏羲氏结绳，神农教耕，逆之者死，顺之者生。又安知贪污之为罚，而贞白之为名乎！使至德之要，无外而已。大均淳固，不贰其纪，清静寂寞，空豁以俟，善恶莫之分，是非无所争，故万物反其所而得其情也。儒墨之后，坚白并起，吉凶连物，得失在心，结徒聚党，辩说相侵。昔大齐之雄，三晋之士，尝相与明目张胆，分别此矣，咸以为百年之生难致，而日月之蹉无常，皆盛仆马、修衣裳、美珠玉、饰帷墙，出媚君上，入欺父兄，矫厉才智，竞逐纵横，家以慧子残，国以才臣亡，故不终其天年，而大自割繁其于世俗也。是以山中之木，本大而莫伤。复或作吹万数窍一作物相和，忽焉自已。夫雁之不存，无其质而浊其文，死生无变，而龟之见宝，知吉凶也。故至人清其质而浊其文，死生无变而未始有云。夫别言者，怀道之谈也；折辩者，毁德之端也；气分者，一身之疾也；二心者，万物之患也。故夫装束马轼者，行以离支。一作交虑在成败者，坐而求敌；逾阻攻险者，赵氏之人也；举山填海者，燕楚之人也。庄周见其若此，故述道德之妙，叙无为之本，寓言以广之，假物以延之，聊以娱无为之心而逍遥于一世；岂将以希咸阳之门而与稷下争辩也哉？
“夫善接人者，导焉而已，无所逆之。故公孟季子衣绣而见，墨子弗攻；中山子牟心在魏阙，而詹子不距。因其所以来，用其所以至，循而泰之，使自居之；发而开之，使自舒之。且庄周之书何足道哉！犹未闻夫太始之论、玄古之微言乎？直能不害于物而形以生，物无所毁而神以清，形神在我而道德成，忠信不离而上下平。兹容今谈而同古，齐说而意殊，是心能守其本，而口发不相须也。”
于是二三子者，风摇波荡，相视䐱脈，乱次而退，蹚跌失迹。随而望之，耳或作其后颇亦以是知其无实，丧气而惭愧于衰僻也。
且于“自然之理”三致意焉，其言颇觉简略，惟未释其全书。(www.xing528.com)
《庄子》注之古者，晋向秀，次郭象。《竹林七贤论》云：“向秀为《庄义》，读之者无不超然若已出尘埃而窥绝冥始，了视听之表，有神哲元德，能遗天下、外万物，虽复使动竞之人，顾观所徇，皆怅然自有振拔之情矣。”惜秀注久佚。今传以郭象本为最古，其序云：
夫庄子者，可谓知本矣，故未始藏其狂言。言虽无会，而独应者也。夫应而非会，则虽当无用；言非物事，则虽高不行。与夫寂然不动、不得已而后起者，固有间矣，斯可谓知无心者也。夫心无为，则随感而应，应随其时，言唯谨尔。故与化为体，流万代而冥物，岂曾设对独遘而游谈乎方外哉！此其所以不经而为百家之冠也。然庄生虽未体之，言则至矣。通天地之统，序万物之性，达死生之变，而明内圣外王之道，上知造物无物，下知有物之自造也。其言宏绰，其旨玄妙。至至之道，融微旨雅；泰然遣放，放而不敖。故曰：不知义之所适，猖狂妄行而蹈其大方。含哺而熙乎澹泊，鼓腹而游乎混芒。至人极乎无亲，孝慈终于兼忘，礼乐复乎已能，忠信发乎天光。用其光则其朴自成，是以神器独化于玄冥之境而源深流长也。故其长波之所荡，高风之所扇，畅乎物宜，适乎民愿。弘其鄙，解其悬，洒落之功未加而矜夸所以散。故观其书，超然自以为已当经昆仑、涉太虚而游惚怳之庭矣。虽复贪婪之人、进躁之士，暂而揽其余芳，味其溢流，仿佛其音影，犹足旷然有忘形自得之怀，况探其远情而玩永年者乎？遂绵邈清遐，去离尘埃，而返冥极者也。
可谓深得庄子要诣矣。惟注文是否郭氏手笔尚成问题，刘义庆《世说新语》以为郭氏掠向秀之美，如云：
初注《庄子》者数十家，莫能究其旨要。向秀于旧注外为解义，妙析奇致，大畅玄风。（原注）《秀别传》曰：秀与嵇康、吕安为友，趣舍不同。嵇康傲世不羁，安放逸迈俗，而秀好读书，二子颇以此嗤之。后秀将注《庄子》，先以告康、安。康、安咸曰：“此书讵复须注，徒弃人作乐事耳！”及成，以示二子。康曰：“尔故复胜不？”安乃惊曰：“庄子不死矣！”复注《周易》，大义可观，而与汉世诸儒互有彼此，未若隐庄之绝伦也。《秀本传》或言秀游托数贤，萧屑卒岁，都无注述，唯好庄子，聊应崔譔所注以备遗忘云。《竹林七贤论》云：秀为此义，读之者无不超然，若已出尘埃而窥绝冥，始了视听之表，有神德玄哲，能遗天下、外万物。虽复使动竞之人，愿观所徇，皆怅然自有振拔之情矣。惟《秋水》《至乐》二篇未竟，而秀卒。秀子幼，其义零落，然犹有别本。郭象者，为人薄行，有俊才，（原注）《文士传》曰：象，字子玄，河南人，少有才理，慕道好学，托志老庄，时人咸以为王弼之亚。辟司空掾、太傅主簿。见秀义不传于世，遂窃以为己注。乃自注《秋水》《至乐》二篇，又易《马蹄》一篇。其余众篇，或定点文句而已。后秀义别本出。故今有向、郭二《庄》，其义一也。
《晋书》象本传全采其说，绝无异辞。钱曾独谓“世代辽远，传闻异词，《晋书》云云，恐未必信。”《读书敏求记》亦未寻出有力之反证。《四库书目提要》云：
向秀之注，陈振孙称宋代已不传，但时见陆氏《释文》。今以《释文》所载校之，如《逍遥游》有蓬之心句，《释文》郭、向并引，绝不相同。《胠箧》篇圣人不死大盗不止句，《释文》引向注二十八字，又为之斗斛以量之句，《释文》引向注十六字，郭本皆无。然其余皆互相出入。又张湛《列子注》中凡文与《庄子》相同者，亦兼引向、郭二注。所载《达生篇》痀偻丈人承蜩一条，向注与郭一字不异。《应帝王》篇神巫季咸一章皆弃而走句，向、郭相同。列子见之而心醉句，向注曰：迷惑其道也；而又奚卵焉句，向注六十二字，郭注皆无之。故使人得而相汝句，郭注多七字。示之以地文句，向注块然如土也，郭注无之。是殆见吾杜德机句，乡吾示之以天壤句，名实不入句，向、郭并同。……
刘义庆谓象注窃诸向秀，据此所考校，殆非虚语。然就注文之本身论之，则妙析奇致，大畅玄风，兼可考魏晋人之哲学，实可宝也。
至注解《庄子》者，有晋向秀《注》二十卷、郭象《注》三十卷、司马彪《注》十一卷、李颐《注》三十卷、孟氏《注》十八卷、东晋崔譔《注》十卷、宋李叔之《义疏》三卷、梁简文帝《讲书》二十卷（《唐书》作三卷，非也）、陈周弘正《疏》八卷，张讥《注》四十二卷，虽或亡或存，皆当时爱《庄》者之作也。
此外《庄子·逍遥游》篇，诸家注释多不能拔理于向、郭之外，支道林在白马寺中，将冯太常共语，因及《逍遥》。支卓然标新理于二家之表，立异义于众贤之外。支氏《逍遥论》曰：
夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道而寄指鹏鷃，鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远者，矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪；物物而不物于物，则遥然不我得；玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适，此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱、渴者一盈，岂忘烝尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉！苟非至足，岂所以逍遥乎！
此向、郭之注所未尽。
沈休文《宋书·谢灵运传》云：“在晋中兴，玄风独扇。为学穷于柱下，博物止乎七篇，驰骋文辞，义殚乎此。”七篇即《庄子》内篇也。刘彦和《文心雕龙·序时》篇云：“自中朝贵玄，江左称盛，……诗必柱下之旨归，赋乃漆园之义疏。”窃疑彼辈纵得其义，亦未见能有会于蒙庄行文之妙也。北朝魏周不习玄学，陈人之入长安者，又不能自振，故庄学益衰。
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