庄子哲学：墨子非乐的出发点与目的

乐者，和也，为和乐于心之美术。然自墨子实利主义观之，固不得不非之。盖美术恒与实用相反，美者或愈远于实用，而愈实用者或愈远于美。故知墨子之俭勤实益主义者，当不以非乐之说为怪也。墨子曰：

仁者之事，必务求兴天下之利、除天下之害；将以为法乎天下，利人乎即为，不利人乎即止。且夫仁者之为天下度也，非为其目之所美、耳之所乐、口之所甘、身体之所安，以此亏夺民衣食之财，仁者弗为也。是故子墨子之所以非乐，非以大钟鸣鼓琴瑟竽笙之声，以为不乐也；非以刻镂文章之色，以为不美也；非以犓豢煎炙之味，以为不甘也；非以高台厚榭邃野之居，以为不安也。虽身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其乐也；然上考之，不中圣王之事；下度之，不中万民之利；是故子墨子曰：为乐非也。《墨子·非乐》篇

而庄子则反对物质上的乐而主张精神上的乐，如曰：

且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。《庄子·天地》篇(www.xing528.com)

又曰：

天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱、夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣！夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣！人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也？其为形也亦远矣！烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。”故夫子胥争之，以残其形；不争，名亦不成。诚有善无有哉？今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”天下是非果未可定也。……《庄子·至乐》篇

墨子以为乐属于奢侈生活，与元元之福利大相径庭，绳之以“圣人为法乎天下，利人乎即为，不利人乎即止”之例，则乐必须非矣。斯种观念固为狭义的实利主义之流弊，但吾人须知墨子以自苦为极，故不得不反对一切美术也。至庄子则亦以为乐不过为‘残生害性’之具，绳之以“其理人生也以率性，依乎天理，因其固然，上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友，安排去化，而入于寥天一”之例，则乐亦必须去矣。斯种观念固为自由放任主义之所致，然吾人须知庄子逍遥无待，故不得不解物情之羁尔也。总之，墨、庄之非乐，其出发点同而其目的则迥异焉。