忘却是非之辩，庄子哲学陈述实相

是非之情生，由于彼我之念立之故。《齐物论》起首所谓“荅焉若丧其耦”者，即遗我之对偶，即遗彼者也。曰“今者吾丧我”者，明叶秉敬《书肆说铃》云：丧我，非是把在我的都丧去了，正是不以我为，而以天地万物都合为我，故名。虽为丧我，其实所以成我也。丧我与篇末物化二字正相应。盖不见有物，物化而合为一；我不见有我，我丧而同乎万物，此一为大齐也。（原书载《皇明小说》中）忘彼之对偶即忘我者也。忘我者忘彼，忘彼者忘我，忘我不自是，遗彼者不非彼，于是是非之情，不复成立。然不能忘者必自是，不能遗彼者必非彼，即彼我之念立，而是非之情生。故庄子说明彼我是非之关系，曰：

道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华，故有儒、墨之是非，以是其所非而非其所是。《齐物论》

又曰：

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。《齐物论》

道之所以隐于小成，正因人各师其成心。既成乎心，故是非日彰，莫可究诘。章炳麟为之释云：

此即原型观念也……此中且举世识一例：节序递迁，是名为代。夫现在必有未来，今日必有明日，此谁所证明者？然婴儿初生，狸鼠相遇，宁知代之名言哉？儿嗁号以索乳者，固知现在索之，未来可以得之也。鼠奔轶以避狸者，亦知现在见狸，未来可以被噬也。此皆心所自取，愚者与有。……此非取之原型观念，何可得邪？《齐物论释》

依章氏所说，若离开一切，谨言成心，或者尚可讲得通，但求之《庄子》本书似未尽然。盖庄子既谓未成乎心而有是非，是今日适越而昔至；又谓物无非彼，物无非是，自彼则不见，自知则知之。由是非根究到彼是。彼是谓互相对待者。若如章氏所谓儿啼索乳、鼠奔避狸，物情同然，了无彼此。既无彼此，便成绝对，更何有是非之可言？反之，求之郭庆藩、王先谦两氏注中，尚得近狸之解说。郭谓“域情滞著、执一家之偏见者，谓之成心”。王谓“心之所至，随而成之，以心为师，人人皆有”。两氏所言大旨相同。若谓心本无拘而先入为主，既先得某种暗示，熏陶既久，习见益深，故结果 则成：

唯其好之也以异于彼，其好之也欲明之彼。《齐物论》

执此偏见，以异于人，而循环反复，易地皆然。又曰：(www.xing528.com)

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。……《齐物论》

“物无非彼，物无非是”，郭象注云：“物皆自是，故无非是；物皆相依，故无非彼。”“彼处于是，是亦因彼”，郭注云：“夫物之偏也，皆不见彼之所见，而独自知其所知。自知其所知，则自以为是。自以为是，则以彼为非矣。”然是非之所由生，盖起于物之自我而相彼矣。物之自我而相彼者，岂有穷乎？则是非者乃至无穷而无定之物矣。岂能定其一为必是，而其一为必非乎？而世必欲定之，此辩之所以起也。然辩其果足以明是非否乎？又曰：

既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？《齐物论》

成玄英疏云：“我与汝及人，故受黮暗之人，总有三人，各执一见，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，岂复更须一人，若别待一人，亦与前何异？待彼也邪？言其不待之也。”然则虽辩，而是非仍莫能定也。然则将奈之何乎？曰：莫若以明。

欲是其所非而非其所是，则莫若以明。《齐物论》

所谓“以明”者，系以彼明此、以此明彼。郭象注曰：“欲明无是无非，则莫若还以儒墨反覆相明。反覆相明，则所是者非是，而所非者非非。非非则无非，非是则无是。”故曰：和之以天倪而已。

何谓和之以倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩。然若果然也，则然之异乎不然也，亦无辩。《齐物论》

斯则各任其自是，而不以为非，则天下无是非矣。