庄子哲学：无治的奇效，道德经揭示无为之道

老子承周末文胜之弊，政令之烦扰，束缚之严重，诚有不堪言者。读《瞻卬》诸诗，犹可见当时人民之惨痛。老子悲之，故本其自然观念，主张放任以矫其弊。其言曰：

圣人处无为之事，行不言之教。《道德经》第二章

天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。《道德经》第二十九章

不言之教，无为之益，天下希及之。《道德经》第四十三章

取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。《道德经》第四十八章

我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。《道德经》第五十七章

以辅万物之自然，而莫敢为。《道德经》第六十四章

为无为，事无事，味无味。《道德经》第六十三章

右列数则，其言放任之旨可见。盖老子政治之目的，固将使民之无欲无为，以复归于太古浑浑噩噩之治也。顾欲使人民之无欲无为，必自上之无欲无为始。故曰：“我无为而民自化，我无欲而民自朴。”又曰：“不欲以静，天下将自定。”此老子主张放任之本旨也。然则老子绝对主张无为者乎？《道德经》第三十七、四十八诸章云：

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。《道德经》第三十七章

上德无为而无不为，下德为之而有以为。《道德经》第三十八章

为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为；无为而无不为。取（取，治也）天下常以无事；及其有事，不足以取天下。《道德经》第四十八章

是老子所谓无为，本为无不为，明矣。盖老子政治哲学之目的，在求清乱源。老氏之见解，以为人人若能守静无为，则天下大治矣。

庄子之教，既尚自然，而为不言之教，其政治亦尚自然，而为无为之治。如曰：

古之为天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《天地》

又曰：

圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡、寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡、寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗。……《天道》

后汉班嗣称庄子“绝圣弃智，修生保真，清虚淡泊，归之自然，独以造化为师友，而不为世俗所役”，为最得其旨矣。

然则无为而治之，旨趣如何？《应帝王》篇云：

（1）物各有其自然，不待人为。

肩吾见狂接舆，狂接舆曰：“日中始何以语女？”肩吾曰：“告我：君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸？”狂接舆曰：“是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，确乎能其事者而已矣！且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知！”

此喻人之知危而就安，乃自然之道也。

（2）顺其自然而为，则为非我为。

天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下？”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也？予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帠（为字之误）以治天下感予之心为？”又复问。无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”(www.xing528.com)

此以游之放任，喻为治者之当放任也。

（3）为而民不知其为。

阳子居蹵然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民不恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”

此则己不自为，为而人亦莫之知也。

至于有为，其弊害自不待言，兹举例以明之：

马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆。此马之真性也，虽有义台、路寝，无所用之。及至伯乐，曰：“我善治马。”烧之剔之，刻之雒之，连之以羁馽，编之以皁栈，马之死者十二三矣；饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者，已过半矣。陶者曰：“我善治埴。圆者中规，方者中矩。”匠人曰：“我善治木，曲者中钩，直者应绳。”夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之，曰：“伯乐善治马，而陶匠善治埴木。”此亦治天下者之过也。《马蹄》

南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而混沌死。《应帝王》

此两则俱喻人为之过，故郭《注》曰：“为者败之。”盖亦本老子无为而治之说而加详也。

庄子既任天，故对于人为之政府、人为之礼制极力掊击，而欲打倒礼教，以贯其无政府主义。

吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺尊？白玉不毁，孰为珪璋？道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？五色不乱，孰为文采？五声不乱，孰应六律？夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。《马蹄》

……绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起。焚符破玺，而民朴鄙；剖斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。《胠箧》

此欲打倒知识，打倒礼教。如太古混沌之时，不特无君民之分、尊卑之别，且人与禽兽亦旨平等也。

其对于君主政府亦极力痛斥：

徐无鬼见武侯。武侯曰：“先生居山林，食芧栗，厌葱韭，以宾寡人，久矣夫。今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？”徐无鬼曰：“无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。”君曰：“何哉，奚劳寡人？”曰：“劳君之神与形。”武侯曰：“何谓邪？”徐无鬼曰：“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸。夫奸，病也，故劳之。唯君所病之，何也？”武侯曰：“欲见先生久矣。吾欲爱民，而为义偃兵，其可乎？”徐无鬼曰：“不可。爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也。君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也……《徐无鬼》

有时竟视同盗贼，

彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存。《胠箧》

其疾之也如此。

庄子既反对君治，故同时主张无为而治。

闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉，人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。《在宥》

自三代以下者，匈匈焉，终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉。而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也？天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！《在宥》

是以无为而治，而后物各得其性命之情，戒干涉、主放任之论也。又曰：

夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德；下与上同德，则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道；上与下同道，则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。《天道》

郭象注曰：“夫工人无为于刻木而有为于用斧，主上无为于亲事而有为于用臣。臣能亲事，主能用臣，斧能刻木，而工能用斧，各当其能，则天理自然，非有为也。若乃主代臣事，则非主矣，臣秉主用，则非臣矣；故各司其任，则上下咸得而无为之理至矣。故曰：无为之言，不可不察也。又曰：夫在上者患于不能无为而代人臣之所司，使咎繇不得行其明断，后稷不得施其播殖，则群才失其任，而主上困于役矣。故冕旒垂目而付之天下，天下皆得其自为，斯乃无为而无不为者也。”庄子之旨，子玄可谓得之矣。