老子以宇宙万物，皆道之所生，其究极则复归于道之本体，人之生亦宜无不然。其生为道之所发现，其死则完其天寿，而远其本体。死生之道，无异变化，此间毫不容著忻戚焉。如曰：
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。《道德经》第六章
不失其所者久，死而不亡者寿。《道德经》第三十三章
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地故。《道德经》第五十章
道生之，德畜之；物形之，势成之。《道德经》第五十一章
夫道之为物，生而不自生。唯其生也，故云：“谷神不生”。（六章）然其生也，又非同夫人物之生，若其同之，则道有死矣，故曰：“不自生，故能长生”。（七章）斯道之生，无所不在，无时不存。明乎此，则知吾身亦道之所生，与各生物各为道之一体。具而为我，散而复归于道，是谓复命。复命者，复于道之生命也。又第十三章云：
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下；得之若惊，失之若惊；是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
骤视之，似若所谓灭身归道者。不知老子所谓“有身”，我执之义；无身者，忘我执之义，非谓身体灭尽也。故曰：
天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。《道德经》第七章
则知老子修为之目的，在以我身合一于宇宙本体，无私无欲，清虚静寂，以求得自然之趣为归者也。又曰：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。《道德经》第十六章
盖以道体本虚静，万物之本亦虚静，故须纯任自然，以归复于虚静之境。此老子厌世主义之根本，亦老子之生死观也。
庄子之人生哲学，亦本其宇宙观念。老子曰：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”不自生而长生者，即不死不生之原也。《大宗师》一篇多发明斯旨，如曰：
夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；……
无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。
又《山木》篇亦曰：
化其万物而不知其禅之者，焉知其所终，焉知其所始，正而待之而已耳。
所谓道、物云云，即宇宙之生原也。万物之生死，不过此生原之聚散耳。又曰：
父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则捍矣（各书本捍作悍），彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶铸金，金踊，曰：“我且必镆铘！”大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰“人耳人耳”，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉。《大宗师》
是生死为生物必经之历程，无足轻重，吾安有喜怒于其间邪？故主张任天安命，顺应自然。如曰：
古之真人，不知说生，不知恶死，其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。《大宗师》
生者，假借也；假之而生。生者，尘垢也；死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉。《至乐》
……适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。《养生主》
夫生死犹来去也。人之生也，犹飘然而来；人之死也，犹翻然而去也。飘然翻然，乍去乍来，亦安亦顺，不哀不乐，达矣哉！达矣哉！
盖人之身体，亦不过宇宙之元素所组织，阴阳二力相感而生。如曰：
人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。《知北游》
彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！《大宗师》
至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者相交成和而物生焉。《田子方》
气之聚散，质之变化，消息盈虚，孰知其纪？其生也不知所从始，其死也又岂有所穷？如曰：
察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。《至乐》
体有质成，原属气假，虚聚方生，生亦何有？死生不过变化之迹耳。死生既为自然变化之迹，莫得而遁，固不恶死而悦生，亦岂恶生而求死。明乎此，则世所谓死，不过此形之毁坏；而所以为生，则实未尝死也。《大宗师》篇曰：(www.xing528.com)
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下，而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形，而犹喜之。若人之形者，万化而未尝有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遁而皆存。
是生死为造化之自然，忽而为人而为人，忽而为牛而为牛，今日为人而吾乐之，他日为牛吾亦乐之，形万化而未有穷，则乐亦万化而未有尽也。且世人之所谓死者，以其身体之毁坏耳，而以庄子视之，亦无所谓毁坏。《齐物论》篇曰：
方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。……
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。
又《知北游》篇亦曰：
……是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：通天下一气耳。
万物无非元素，人与物果有异乎？无以异也。死生相积，吾岂随形体而俱灭乎？不灭也。故曰：“天地与我并生，万物与我为一。”（《齐物论》）“万物一府，死生同状”。（《天地》）然则“以天地为丹炉，造化为大治”。因其固然而无私焉，则人也，物也，生也，死也，无往而不可也；又何为贵人而贱物，悦生而恶死哉？《齐物论》篇曰：
予恶乎知说生之非惑邪？予恶知恶死之非弱丧而不知归者邪？丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？
此盖谓今日为人，死而为他物，他物亦自有足乐。未至其时而悲惧之者，皆过虑也。又曰：
身非汝有也，是天地之委形也。生非汝有也，是天地委和也。性命非汝有也，是天地之委顺也。孙子非汝有也，是天地之委蜕也。《知北游》，但非原文。
又曰：
自本观之，生者，喑噫物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天韬，堕其天袠。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。《知北游》
近人胡远睿为之释云：“聚则成形，散则不形。生者散之聚，不形之形也；死者聚之散，形之不形也。生死，人所同知，然明道者，推极其至，一气而已；无形不形之别，何所容吾拟议邪？”《庄子诠诂》《知北游》篇曰：
生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也。
是生死不过神形之变化，毁于此者成于彼，死于彼者生于此。然则庄子自述，以谓死生为一条，可不可为一贯，岂虚语哉！
此外庄子对于生死问题，更举例以明之：彼以为生死犹梦觉，左列两则颇能明物我平等之理。
《齐物》篇曰：
梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也，梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也。
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
《大宗师》篇亦曰：
且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。
是宇宙间之生死梦觉，不过为一种物化，故对于一切事物须抱达观耳。
庄子丧妻时，箕踞鼓盆而歌，谓人之初始，并无形体，乃杂于芒芴之间，变而有气，气变而有形，现又变而之死，归于自然巨室。则今日之我不足变，而其变化也不足悲矣。《至乐》篇曰：
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气；杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
又同篇载庄子见空髑髅一段，则明至乐活身之旨。如曰：
庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋，故及此乎？”于是语卒，援髑髅枕而卧。夜半，髑髅见梦，曰：“子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，纵然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？”髑髅深矉蹙頞，曰：“吾安能弃南面王乐，而复为人间之劳乎？”
“予恶知悦生之非惑邪？予恶乎知恶死之非丧弱而不知归者邪？”又《列御寇》篇曰：
庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺槨，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此？”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食。夺彼与此，何其偏也？”
苟知死生为万物变化之迹，又安所容心于其间哉？此庄子所以以死生为一条，而解人之桎梏也。
要而言之，夫自形而上者推之，则大道在恍惚之内。造化和杂清浊，而成阴阳；阴阳交感，乃生乃形。生则有为，死则无为，生来死往，变化循环，亦犹春夏秋冬，四时代序。达人观之，何哀之有！善乎清马其昶之言曰：“一切是非利害、贵贱生死，不入胸次，忘年忘义，浩然与天地精神往来，而待解人于万世若旦暮焉。”《庄子故》此逍遥之要道，亦齐物之要义也。
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