庄子哲学：道家宿命论与人生安排

道家之宿命论，亦本其宇宙观念，以为人之富贵贫贱寿夭贤愚，均属运命。老子曰：

人法天，天法道，道法自然。《道德经》第二十五章

……挫其锐，解其分，和其光，同其尘；是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。《道德经》第五十六章

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。《道德经》第七十三章

而庄子亦曰：

夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。《大宗师》

天无私覆，地无私载；天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！《大宗师》

易言之，生老病死，亦不过天道自然运行，则人生于世，亦谨以安时而处顺为唯一善法。故《养生主》篇说老聃死时，秦失曰：

适

来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。

《人间世》篇亦曰：

天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也。无所逃于天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也。夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也。……(www.xing528.com)

明唐顺之为之释云：“知命不可逃，则无阴阳之患；知传言有信，则无人道之患。”既知命之不可遁逃，则不如仍乐天安命云。易言之，吾人纵生于贫贱，或生成畸形，或病或夭，但皆不足悲、不足怨。兹举例以证之；

公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与，其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。《养生主》

支离疏者，颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁。挫针治繲，足以煳口；鼓策播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂而游于其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三钟与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎？《人间世》

……俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！避！无怛化！”倚其户而与之语，曰：“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。”《大宗师》

故命者，乃智力穷尽之时，事后假设以为自慰之道。既生而为人矣，乃不知事人之事，用人之力，智力不用，可成犹败，不求诸己，诿过冥冥，亦曰命也夫！命也夫！岂非命之罪人哉？且命之于人，非徒安慰于事后也，更可策励于事前。人苟戚戚于穷通得失成败祸福，则复有何事之可为乎？故曰：

……自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。《人间世》

自事其心谓行我之所当也。成败祸福，非我之所奈何，惟有安之若命耳。此仲尼告叶公子高语。盖子高将使于齐，忧于成败，而踌躇不决。仲尼以其不知命，故语之“行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死，夫子其行可矣”。

穷达贵贱之念不去，虽不行事，其为生也亦苦矣。欲遂生之乐，固不可以不知命也。如曰：

死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和。《德充符》

是故知命者，退可以乐生，进足以有为。命所以破死生之执，非教人以偷生畏死也。

要而言之，夫道家乐天安命之说，为世诟病也久矣；社会之不进化，政治之衰乱，皆归罪于斯种学说。然吾读《庄子》书，但见其言天道之自然，未闻教人自暴自弃、诿过于天也。其所谓命，不过谓人力之无可奈何者，求其为之者而不得，乃姑字之曰命以自慰耳。