弗莱雷教育理论：觉悟与意识的区别

弗莱雷认为，要理解什么是“觉悟”，首先要知道“觉悟”与“意识”的区别。弗莱雷认为，觉悟和意识是两个不同层次的认知，只有获得了意识，才有可能觉悟，如果人们不能意识到，那么就不可能觉悟。

弗莱雷指出：“如果将觉悟与意识混为一谈，那么我们就倒向了天才观，从而我们不再是解放者了，也不再是人道主义者了。”^[5]弗莱雷还用巴西当时的社会现实来揭示觉悟与意识之间的区别。

从当时巴西现状来看，人们仍处于传播媒介（实际上是传播者而非传播媒介）的支配下。弗莱雷认为：“这种传播媒介是一种宣传，是要驯化民众，而不是要进行解放，因而，这不是传播。”^[6]因此，弗莱雷认为，民众必须要解放思想，摆脱这些旧的传播媒介的控制，因为这些传播媒介是对民众的一种口号式的大肆侵犯。弗莱雷指出：“传播不应该是口号式的，而是一种行动，是一种为了得到解放的文化行动。”^[7]

弗莱雷以巴西东北地区农民可怜的生活状况作为例子，他指出，这些农民的意识受到了深重的压迫，这种状况迫使农民接受现实。因此，农民不可能了解人们所处的客观而具体的现实的真实状况。尽管如此，但是作为一个人，应该了解其所处的真实状况。弗莱雷认为，重要的是如何能够提出问题？有哪些理由来这么做？怎样分析人们的这种受压迫的意识？

弗莱雷指出，早先人们相信超人的上帝，认为上帝创造一切，人们的现实状况是上帝早就安排好的，上帝负责一切，人们对自己的命运是无能为力的。弗莱雷回忆说：“从小我就听到神甫对人们说：你们要有耐心，上帝是这样安排的，你们会得到幸福的。而现今，许多天主教徒强烈地反对这一点，尤其是在巴西。人们现在、在这儿就想要得到幸福。”^[8](www.xing528.com)

弗莱雷极不赞同仅仅依靠上帝来改变生活状况，他认为，“这是一种消极的神学，获得幸福是我们的目标，从现在起，我们就应要获取，而不是永远地等待。”^[9]

弗莱雷认为，人的特征之一是人可以成为单个的人，可以区分开世界和远处的事物。只有人才能远离物体来观察之。一旦人们观察或欣赏了，人就能够有意识地改变客观现实，这就是“人的实践”，是对世界和现实的一种思维行动。但是，在与世界和现实接触的过程中，世界和客观现实向人们呈现的物体并不是具有被人的批判意识所认知的物体。这也就是说，在人们自愿接近世界的过程中，人们通常的基本态度不是批判的态度，而是一种单纯的态度。

弗莱雷认为，这种自发的状态，不是说没有意识到现实，而是还不具有批判的态度。对现实有了感受，包括了解之，在这种意义上获得的知识，还不是真正的知识。因此，还谈不上具有了觉悟，也谈不上真正了解了人与世界以及世界与人的辩证关系。这种最初水平的对现实的理解即是“意识的获得”，但这种“意识”还不是“觉悟”。