“粉丝”是英文Fans的音译，意思是狂热爱好某个人或某种事物的人。Fans也可以翻译成“迷”，即因喜爱而沉醉、醉心的“痴迷者”。
诸如“歌迷”“影迷”“球迷”“车迷”等不含褒贬之义的角色，都是工业化时代之后的产物。在此之前，绝大多数的人需要终身为生计奔波劳碌，没有金钱和时间去“沉醉”。就算是富贵之人，通常也会被教育，要求其保持理性，不能不务正业。传统观念认为，玩物丧志是很可怕的，痴迷于个人喜好，会导致人们无法实现人生真正的价值。
科技革命节省了社会整体劳动时间，人们开始拥有越来越多的闲暇，可以消耗在自己喜欢的事情上。同时，商业社会、大众媒体准确把握人们的心理需求，共同创造了许多让人痴迷的商品，促生了各种偶像人物，使得人们拥有了多元化的“可痴迷目标”。
到了网络时代，人们追求语言的诙谐趣味，逐渐用拟人化的“粉丝”取代“迷”的说法，亲和力更强了。不仅说法变了，含义也变了。在网络空间里，“粉丝”是指“网红”们的关注者，而未必都是追随者、拥护者和支持者。有些“粉丝”不一定很喜欢某位“网红”，但也可能抱着围观的看客心态，甚至是批评心态，关注着“网红”的社交痕迹。当几位“网红”因为意见分歧而公开“互掐”时，一位“粉丝”可能会同时关注所有涉事“网红”，旁观不同言论。
这和原来一味仰视、崇拜偶像的“迷”们，其实有了很大的差别。社交媒体的人际交流是较为开放、平等的，“网红”可以发表言论，“粉丝”同样可以发表自己的主张，双方不再是“一方高高在上，一方苦苦追寻”的不对等阶层，而成了相互依存的关系。“粉丝”们的评论、转发，一旦形成足够令人关注的规模，就可以导致“网红”不得不应对的舆论形势。可以说，网络信息交流的开放，破除了一些不分是非的“迷”，为人们的理性成长奠定了良好的基础。
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“玩物丧志”“玩物明志”和“玩物养志”
春秋时期的卫懿公是卫国的第十四代君主。卫懿公特别喜欢鹤，整天与鹤为伴，如痴如醉，丧失了进取之志，常常不理朝政、不问民情。他还让鹤乘高级豪华的车子，比国家大臣所乘的还要高级，为了养鹤，每年耗费大量资产，引起大臣不满，百姓也怨声载道。后来，北狄部落侵入国境，卫懿公亲自带兵出征，由于军心不齐，结果战败而死。
人们把卫懿公的行为称作“玩物丧志”。痴迷于个人爱好，被认为是卫懿公战败的根本原因。你赞同吗？想一想，还有没有其他原因呢？
明末清初的作家张岱是“玩物明志”的典型。他出身于显赫家族，经历了国破家亡，对政治相对无感，不事科举，不求仕进，著述终老，过着半隐居生活，一辈子的时间都拿来玩了。张岱曾自撰墓志铭，坦言自己是个纨绔子弟，极爱繁华，好精舍、鲜衣、美食、骏马，痴迷一切与政治无关的“玩物”。张岱认为，“人无癖不可与交，以其无深情也；人无疵不可与交，以其无真气也”。可见，他是通过执迷玩物这种行为，表达一种根深蒂固的信念，一种为人处世的原则。
中国当代文化名家王世襄先生，1914年出生于北京，成长于书香世家。从小到大，他“秋斗蟋蟀，冬怀鸣虫，挈狗捉獾，皆乐之不疲。而养鸽飞放，更是不受节令限制的常年癖好”。抽烟、酗酒、赌钱的坏习气，则一概不沾。王世襄生前有一句名言：“一个人如连玩都玩不好，还可能把工作干好吗？”许多被人看作是玩的东西，在王世襄的眼里都是艰苦的学问。选对了好的“玩物”，保持诚挚、克制的欣赏态度，可以怡情养性，提高人的精神境界和生活乐趣，对“实现大志”是有好处的。
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