构成一卦的元素是爻，而爻是分布在一定的位置上的。因此爻与位的关系，及爻与爻之间的关系，是决定一爻乃至一卦之善恶吉凶的原因。船山说：
此以下皆所谓《小象》，释周公之爻辞也。取一爻之画，刚柔升降、应违得失之象，与爻下之辞相拟，见辞皆因象而立也。其例有阴有阳，有中有不中，有当位有不当位，有应有不应，有承有乘，有进有退。画与位合，而乘乎其时，取义不一，所谓“周流六虚，不可为典要”，《易》道之所以尽变化也。[19]（乾小象）
据此，船山以为《象传》对爻分析的体例有阴阳、得中、当位、应、乘承、进退。爻是在位中呈现的，所以对爻的分析可以分为两类：一是位与位、爻与位的关系，如中正、进退、得失位；二是位中爻与爻的关系，如乘承比应孚。其中有些体例前儒已讲过，故此处只介绍一些船山比较有特色的爻位例。
1.爻有进退
船山说：“以内外贞悔言之，初、四者退爻也，三、上者进爻也，进则过，退则不及，刚柔皆有过不及之失；二、五酌其宜以立为定位，而居之安，故位莫美于中也。”[20]《内传》于《系辞传》第一章第一段下又说：“位有阴阳，而有体必有用。三、四者，进退之机；二、五者，主辅之别；初、上者，消长之时；皆有常也。”[21]
按此说自《外传》已发之：“若夫解四之不当位，则终古而无当位之日矣。先之非物所望，后之非功所归，无所为而为，不获居尊而退四退爻。”[22]
又《周易稗疏》“匪其彭”条亦见一例：“四居（四）［三］阳之上而近于五，似将统率前进，以逼六五之孤阴；乃为退爻，而与离为体，愈近于君，其志愈下，非敢尸号召之任者。”[23]
盖此说船山早年偶有思致，及其晚年作《内传》，乃广用之以解爻辞。当然，在《内传》中，“进爻”有时被称作“躁爻”：“卦画二阴在内，不得中，而三为躁爻，四为疑地，相聚而异志，既有不相信之势，而失中无权，志且不平。”[24]
所谓进、退乃以中位为标准，此可为中位说的补充条例。其分析的基础在贞悔二体说。所谓进、退，船山虽以爻称之，然而这却只是位，也就是爻的处境，而非爻本身。进退常与材、阴阳之位来配合使用，比如其注夬卦九四“臀无肤”曰：“九四以刚居柔，而为退爻，不能敏于夬者也，故为羸弱不能行之象”[25]。从六爻阴阳性质来说，四为阴柔之位；从进退来说，四亦为退，故九四之行羸弱趑趄。
阴阳之六位说，此前儒所常言；爻有进退说，则船山所特创。当然这种说法亦自有其根源。《易传》分析六画的卦爻，上下、始终、进退亦是角度之一，下为退，上为进。船山将这种思路分别实施在六画卦的贞悔二体上，便成了他独具特色的进退说。又，以往的体例特别注重分析中位。以二、五为中，这也是从贞悔二体来分析的；既然在这个角度下的二、五为中，那么各自的初、三和四、上又是何地位？这是很自然会产生的一个问题，船山则用进退说来解答。再次，从船山对《易》的定位来看，他要把《易》解释为指导人贞性节情、躬行实践之书。对于君子来说最重要的就是出处进退“进退者，君子之大节，故曰大事”[26]。乾卦《文言》讲“知进退存亡而不失其正”，观卦谓“观我生进退”，《系辞传》讲“变化者进退之象也”，皆指向人的行为。船山将此落在爻位的诠释体例上，便使人们对此问题的关注模式化。
2.散地说
《周易外传》常出现“散地”一词。寻绎船山此词用例，散地者，涣散非中正之地，谓二、五以外之位也。《外传》于大过卦谓“而独使之浮游散地，失据离群”，谓大壮之五阳使上下二阴居初、上，是初、上为散地；于涣卦云“舍中正，即散地”，谓否之阴舍六二之中而就四位以成涣卦也，是四位亦散地；于节卦云“两宅其中以制柔于散地”，谓节二、五皆阳，使阴处三、四、上之散地也；于中孚曰“是故三、四位散，二、五位正”[27]。
散地，以其不中正，故或偏或危。此亦本于《易传》之意。《系辞传》谓三多凶、四多惧，以其不正也。初则卑下，上而过亢且穷，亦非善位。
《内传》此例两见。其一，师卦初六“柔险而处散地”[28]。师卦初六材质本柔，易涣散；而又处散地，则其涣散可知，必当以律整肃之。其二，震卦上六曰：“上六阴居散位，不能有为，受震而欲妄行，必失措而凶。”[29]所谓散位，即散地也。以其终穷之位，故曰散位，故不能有位；散位柔弱，受震则惊慌失措。
3.中四爻为体
朱伯崑先生总结船山注《易》体例，有“中四爻为体”说[30]。其说见于船山对“非其中爻不备”的注释：
中四爻者，出乎地，尽乎人，而应乎天。卦之成德，备于此矣。即如复以初爻为主，而非中爻重阴，则无以见其不远之复；夬以上爻为主，而非中爻积阳则无以见其无号之凶；家人、睽，阳之间于初上者同；困、井，柔之揜刚于初上者同，而中之得失异。故欲明初上之初终，必合中爻以辨之。原始要终，不可以辞害爻，以爻害彖也。[31]
《内传》中“中四爻”的应用，可见朱伯崑与汪学群的研究。我们要指出的是，船山又称中四爻为“用爻”：
睽之用爻，皆失其位。（睽六三）
解四用爻皆失位，而初、上以柔处之以缓其争，而乖戾平矣。蹇四用爻皆得位而可以有为，初上犹以柔道处之，其难其慎之至也。（《杂卦》）[32](www.xing528.com)
中四爻所以名曰“用爻”者，盖以中四爻可施用，而初、上不可用。故船山注坤卦上六曰：
坤卦纯阴，其道均也，而中四爻皆君子之辞，惟初、上以世运之阴幽争乱言之。盖乾坤者，本太极固有之实，各有其德，而不可相无。体道以学《易》者，法其所可用而不能极其数。二、五得中而不过；三、四人位，乃君子调燮之大用所自施，故以其德言之，美者极其盛，而次亦可以寡过。初则沈处地下，上则高翔天际，而无所施其调燮。
如果我们联想到王弼“位者列贵贱之地，待才用之宅也”[33]，便会对此有更加深入的认识。王弼以“初上无位”，自然能逻辑地推出中四爻有位：“初上者，体之终始，事之先后也，故位无常分，事无常所，非可以阴阳定也。尊卑有常序，终始无常主，故《系辞》但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。”[34]此正是船山中四爻说的一个来源。船山《外传》常用“初上无位”之说，如同人“能远其咎悔者，惟初、上乎！近而不比，远而不乖，无位故也”。又如“故阴阳得位之卦四：曰渐，曰既济，曰蹇，曰家人”，以初上无位，但以中四爻言，故渐、蹇、家人亦可曰得位。“恒初往而变四，舍无位以就有位。损三往而变上，高而无位”，谓恒卦初、上无位，三、四有位也。“履天位，而逊乎无位，阴革而往上，其情难”，谓离变为革，六五本在天位，今往上则无位也。“均于无位，而‘和兑’之‘吉’，无‘资斧’之‘丧’也”，此兑之初九、巽之上九均无位也。[35]
《内传》“初上无位”之说所用较少，然仍间或有之，如说观上九“无位而将往，物且轻之”，说革卦曰“五阴出而居外，寄于无位”，未济上九“若以居高而无位之故，失其所守”，又注“周流六虚”曰“初、上无位，而有时为主”[36]
“中四爻为体”，主要与错综体例相配合，将几个卦组成一组，相互比较见其吉凶悔吝之由，此亦是船山增加诠释力的一种方法。不过此体例船山不常用。
4.相孚
相孚是船山特创的体例，“孚者，同心相信之实也。阴与阳合配曰应，阴阳之自类相合曰孚。”[37]船山此定义与其训诂相一致，《说文广义》解释道：
孚，本鸟抱子之谓，从爪从子，以爪反覆子抱之也。借为信也者，鸟伏雏必如其而成，不爽也。虽训为信，而抑有别：信，诚允于中也；孚，信浃于彼也。如鸟孚子，气相感通，自不爽信，故信之相感曰孚。[38]
鸟之孚子，同类者也。引申之则凡同类相感相信者曰孚。又，先儒为《易》定例曰乘承比应，应乃异类之相感，而同类之相感为何？故船山以“孚”名之。特“乘承比应”皆能于《彖传》《象传》中寻得其根据，而“孚”字则卦爻辞中多见，于《象传》中未有，故此为船山创例。此例自《稗疏》已发之，其“何以守位曰仁”条曰：“位象卦中之位，财象位上之爻。当位得中者，守位之仁也；爻之得位、相应、相孚者，理财禁非之义也。”[39]
相应之例，初四、二五、三上曰正应，相孚则不拘位之限制，如泰九三“孚，谓九二以刚与三道合而相信也”[40]，是相邻之爻；家人上九“有孚，谓与初九之刚德合也”[41]，是初上两爻；睽九四“四与初相应而道合，恃之以自辅而交孚”[42]，是相应之位。
然船山此例未必能贯于全经，故不得不另以“不可为典要”之辞，承认孚亦可阴阳相感：
阴阳异而言孚者，二阳合而成巽，阳从阴化，故谓之小畜，则阴阳异而孚也。（小畜六四）
以是而孚于阳，虽用异而志同，阴之以不求济而得吉者也。凡言孚者，皆阴与阴遇，阳与阳合，此与上九独别，以其位言也。《易》之不可为典要，辞亦有之，存乎人之善通耳。[43]（未济六五）
小畜唯六四一阴，六四之孚，只能与阳相孚。未济之义在于阴阳相和，六五所以有光，正赖其与四、上二阳爻合而成离。此皆船山不得不破例而为之说者也。又，其说《中孚》，乃以孚为同类相感兼异类相应。要之，就爻而言，异类相感，有曰应者，或亦可曰孚；同类之相感，必曰孚而不得曰应[44]。船山此例，似亦针对先儒之说：“旧说谓‘应’为‘孚’，非是。”[45]然考之程、朱诠解，多训孚为信、实，谓一爻主体自有之德性，非指两爻之关系。其偶有以应为孚者，如泰六四“不戒以孚”，程、朱皆以为三阴欲下，阳不必告诫之，彼阴即诚心与之相应。若夫程子之以同类能相合、相应，已见于前文。
又，船山《外传》仍以孚为异类相应，如：
随上，柔也，穷而五犹维系之也，五相随而孚者也。蛊上，刚也，五阴而不受治于上，无孚也。（蛊）
故二之应五，未必其孚也；“孚乃利用禴”，有不孚而姑禴者矣。初之应四，孚且“不终”也；弗获已而求合，有笑之者矣。（萃）[46]
以上“相孚”之用，有随九五与上六，蛊六五与上九，萃之六二与九五，初六与九四——皆异类相应者。据此，船山《外传》犹从程朱之说，未立“同类相孚”之例。此《外传》早于《稗疏》之又一证。船山批评“旧说”，亦有检讨、变革自己往说之意。
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