象山学问：重心即理，修身入学

既欲研究象山的心即理，则不可不研究象山的穷理工夫，他以为“所谓穷理，所谓极物，皆不外开耕自己之田地，故我无所添加，惟仅自所有意识而已，故非我注六经，六经皆我注脚。”（全集三十四一）这就他与别人不同处，又说道：“吾之学问，与诸处异者，只是在我，全无杜撰，虽千言万语，只是觉得他底，在我不曾添一些。近有议吾者云，除了先立乎其大者一句，全无伎俩，吾闻之曰诚然。”（全集三十四九）惟欲发挥心的善处，在除却物欲。故说道：“今之论学者，只务添人底，自家只是减他底，此所以不同。”（全集三十四十）象山的工夫可以见到。又说道：“格物者，格此者也，伏羲仰象俯法，亦先于此尽力焉耳。不然，所谓格物，末而已矣！”（全集三十五六十六）格此的此字，就是指心说。

象山说道：“自立自重，不可随人脚跟，学人言语。”（全集三十五四十三）这可以见到他的学风，惟不随人脚跟，不学人言语，怎样方可？说道：“义理之在人心，实天之所与，而不可泯灭焉者也。彼其受蔽于物，而至于悖理违义，盖欲弗思焉耳。诚能反而思之，则是非取舍，盖有隐然而动，判然而明，决然而无疑者矣。”（全集三十二七）他常教学者道：“各自圆满具足者，无少缺，故要自立。”又痛快地说道：“人当先理会所以为人，深思痛省。枉自洎没，虚过日月，朋友讲学，未说到这里，若不知人之所以为人，而与之讲学，遗其大而言其细，便是放饭流歠而问无齿决。若能知其大，虽轻自然反轻归厚，因举一人恣情纵欲，一知尊德乐道，便明洁白直。”（全集三十五三十一）象山的实学在此，故说道：“古人皆明实理，做实事。”（卷三十四三）又说道：“心之在人，是人之所以为人，而与禽兽草木异焉者也，可放而不求哉！”（全集三十二二）可知我欲明自己的心，当以思为本。

附象山说：

学苟知本，六经皆我注脚。（语录）

或谓陆先生云：“胡不注六经？”先生云：“六经当注我，我何注六经。”（语录）(www.xing528.com)

后世学者之病，多好事无益之言，古之学者以养心，今之学者以病心，古之学者以成事，今之学者以败事，古人皆实学，后人未免议论辞说之累。

总而言之，象山这种简易直截的学风，乃对于当时时势及学风的反动。其心即理的观念，即穷理与实践结合的所以然。所谓穷理格物，终不外乎自己本心的自觉。而以此本心重大的意识，为入学的初步。说道：“凡物必有本末，且如就树木观之，则其根本必差大。吾之教人，大概使其本常重，不为末所累，然今世论学者，却不悦此。”（全集三十四十九）这可以见到他的教育方针。象山死后，继起者有二人，一为门人杨慈湖，一为明代王阳明。象山的学问提出心即理说，而以理为宇宙遍满者。惟一切现象的理，即我心的理。论究最著的，就是杨慈湖。

附朱陆两派的异同

晦庵以学问为主，象山以见心为主；晦庵从末进，象山从本下；晦庵为繁琐，象山为简易。晦庵曾作书与学者，说道：“陆子静专以尊德性诲人，故游其门者，多践履之士，然于道问学处缺了。某教人岂不是道问学者多了些子，故游某之门者，践履多不及之。”这就是两家异同的定评。起先淳熙二年，吕东莱约复斋，象山会晦庵于信州鹅湖寺刘子澄、赵景昭，偕江浙诸友皆赴会。晦庵对象山说道：“伯恭约元晦为此集，正为学术异同，某兄弟先自不同，何以望鹅湖之同！”遂与象山辩论，复斋称是，乃作诗道：“孩提知爱长知钦，古圣相传只此心。大抵有基方筑室，未闻无址便成岑。留情传注翻榛塞，着意精微转陆沈。珍重友朋相切琢，须知至乐在于今。”象山说诗很佳，惟第二句尚未稳。“不妨一面起行，某沿途却和此诗。”到了鹅湖，东莱问复斋别后工夫怎样？复斋诵前诗至第四句，晦庵视东莱说道：“子寿已上了子静船也。”诵罢，晦庵甚辩，象山复诵其和句道：“墟墓兴哀宗庙钦，斯人千古不磨心。涓流积至沧溟水，拳石崇成泰华岑。易简工夫终久大，支离事业竟浮沈。”诵至此，晦庵失色。象山继诵道：“欲知目下升高处，真伪先须辨古今。”晦庵大不高兴，遂休息，明日继读辩论，不决。复连日会议，晦庵的意思，欲令人纵观博览，而后归于约；复斋象山的意思，先欲发明人的本心，而后使他博览。晦庵以象山的教人为太简；象山以晦庵的教人为支离。因此不合。晦庵说：“人各有所见，不如取决于后世。”象山还欲与晦庵辩，以为“尧舜以前，所读何书？”为复斋所止。晦庵归后三年，乃和前诗道：“德业风流夙所钦，别离三载更关心。偶携藜杖出寒谷，又枉篮舆度远岑。旧学商量加邃密，新知培养转深沈。只愁说到无言处，不信人间有古今。”淳熙八年，象山访晦庵于南康，相与泛舟甚乐。晦庵说道：“自有宇宙已来，已有此溪山，还有此佳客否？”乃请象山登白鹿洞书院讲席，讲“君子喻于义，小人喻于利”一章，晦庵道：“熹愿与诸生共守，勿忘此训。”以讲义刻石，后晦庵注《太极图说》，又与象山书信来往，辩论长久，先是象山的兄梭山谓：“《太极图说》，非周子所作，因通书中无无极之字。若说为周子所作，或系少时所作？作《通书》时，已自知其非，且《易》但有太极二字，无无极之字，言太极已足，何以又言无极？”晦庵答书道：“不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本；不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。”书辩数次，不能解决，及与象山书辩，尤为剧烈，象山解释极字，作中字解，作理字解，说道：“此理乃宇宙之所固有，岂可言无！”又道：“盖极此中也，言无极，则是犹言无中也。”晦庵解释为至极，故以无极而太极句，为理之形容辞，故说道：“周先生恐学者错认太极别为一物，故著无极二字以明之。”晦庵最后答书，有“各尊所闻各行所知”语句，象山以为“遽作此语，甚非所望”。晦庵亦自谢道：“前书词气粗率，既发即知，悔之已无及矣。”可知二人于学术虽争辩，而交谊仍照旧，《象山语录》记：“象山一夕步月，喟然而叹。”包敏道侍问曰：“先生何叹？”曰：“朱元晦泰山乔岳，可惜学不见道，枉费精神，遂自担阁，奈何！”包曰：“莫若如自著书，待天下后世之自择。”象山忽正色厉声曰：“敏道敏道，恁地没长进！乃作这般见解！且道天地间有了朱元晦陆子静便添得些子！无了后便减得些子！”总之陆学尚简易直截，朱学重学问思辨。朱学在即物穷理，陆学言心即理。一主经验，一主直觉。一主归纳，一主演绎。这就是二人不同之点。