《宋学：陈北溪晦庵言传》

北溪名淳，字安卿。少习举子业，林宗臣见而称奇，且说道：“此非圣贤事也。”因授以《近思录》，北溪退而攻读，遂尽弃旧业。及晦庵为漳守，北溪往请受教，晦庵说道：“凡阅义理，必穷其源。”北溪为学益尽力，晦庵数语人以南来得陈淳为喜。后十年北溪复往见晦庵，陈其所学，晦庵寝疾，说道：“汝今所学，已见本原，所阙者下学之功尔。”北溪以后得听切要语，后三月，晦庵卒。北溪追思师训，穷理格物，日积月累，有所贯通，北溪叹陆学主张用禅家的宗旨，认形气的虚灵知觉，为天理之妙，不由穷理格物，而欲径造上达之境，反托圣门以自标榜。遂发明吾道体统、师友渊源、用功节目、读书次序为四章，以示学者。嘉定十年，授泉州安溪主簿，即卒，年六十五，所著有《道学体统》四篇、《似道》、《似学》、《〈大学、论语、中庸〉口义字义详讲》（今称性理字义）、《筠谷所闻》（门人陈沂等所闻）等。

晦庵以心属气而具理，惟并未将心作一物看，不过在天地间为特别灵物，故说道：“惟心无对。”此外尚无明了的观念。因由理气二元出发以论心，所以不能明裁为一物，北溪说道：“大抵人得天地之理为性，得天地之气为体。”又说道：“合理与气，方成个心。”（字义上）这就是以心视为一物，其观念甚明，而心所以能活动，则全由于气，更进而论理为善，气有善有不善。情如晦庵所说，由性发出来的，说道：“性中有仁，动出为恻隐；性中有义，动出为羞恶；性中有礼智，动出为辞让是非。”（字义上）恻隐羞恶等为情，是从仁义礼智而出来的。孟子以心统情与性，而即以此为主。情不由本性出来，而由物恶来时，即为不善，说道：“情之中节，是从本性发来，便是善，更无不善。其不中节，是感物欲而动，不从本性发来，便有个不善。孟子论情全把做善者，是专指其本于性之发者之言。”（同上）又说道：“喜怒哀乐七情，是合善恶说。”（同上）这都是晦庵要话而不能话的。太极的本体为圆的，各物存在，毫没有一点欠缺的，陈几叟说道：“月落万川，处处皆圆。”就是这个意思。北溪以太极为万理之总脑，故心亦太极。（字义下）这就是心备一太极的意思。

附北溪说：

命犹如令，如尊命台命之类。天不言则做何命，只是大化流行，气到这物便生这物，气到那物又生那物，便似分付命令。命有二义，以理言，以气言，其实理不外气；盖二气流行万古，生生不息，是气必有主宰之者，即理是也。天命即天道流行，赋于物者也。就元、亨、利、贞之理言之，谓之天命。气亦有二种，一说贫、富、贵、贱、寿、夭、祸、福，此就受气之短、长、厚、薄不齐上立论，是命分之命也；他如孟子所谓“仁之于父子，义之于君臣”，之命也之命，此就禀气之清浊不齐上立论，说人之智、愚、贤否。

性即理也，何以不谓之理而理之性？盖理可泛言天地间人物公共之理，性是在我之理。只这道理，在天为我所有，故理之性。性字从生从心，具是理于心，方谓之性云。(www.xing528.com)

心乃一生之主，人之四肢运动，手之持，足之履，饿思食，渴思饮，夏思葛，冬思裘，皆是此心为之主。今如心恙底人，只是此心为邪气所乘，内无主宰，所以日用之间，饮食动作，皆失常度，与常人异，理气都丧，只空有个气往来于脉息之间，未绝而已。大抵人得天地之理为性，得天地之气为体，合理与气方成个心。心之有虚灵知觉，有发于理者，有发于气者，各有不同。

性与情相对，情者心之动也。心在里面未发动底是性，触着事物便发动出来底是情。寂然不动底是性，感而遂动底是情。这动底，只是就性中发出来，不是别物。其大目，则为喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者。

才是才质、才能。才质，犹如言才料质干，是以体言。才能是会做事的，同只一件事，有人会发挥，有人全不去发挥，便是才不同，是以用言。孟子所谓“非才之罪”，皆把才做善底物，他只是从其性善大本发来，便都见一般要说得全备，须如伊川之“气清则才清，气浊则才浊”论方尽。

自孔门以后，无识仁者。汉人只以恩爱说仁，韩子因遂以博爱为仁，至程子而非之曰：“仁性也，爱情也，以爱为仁，是以情为性矣。”至哉言乎！然自程子之言一出，门人又一向离爱言仁，而求之高远。不知爱虽不可以名仁，而仁亦不能离乎爱也。上蔡遂专以知觉言仁，夫仁者固能知觉，而谓知觉为仁则不可。若能转一步观之，只知觉处纯是天理，便是仁也。龟山又以与我为一为仁，夫仁者固与万物为一，然谓与万物为一为仁则不可。若能转一步观之，只于与万物为一之前，纯是天理流行，便是仁也。吕氏《克己铭》，又欲克去有己须与万物为一体方为仁，其视仁皆若旷荡在外，都无统摄。其实如何得与万物合一，洞然八荒，如何皆在我闼之内，殊失孔门向来传授心法本旨。至文公始以心之德，爱之理，六字形容之，而仁之说始亲切矣。