王安石：宋学家、思想家的话题

宋真宗天禧五年辛酉生，哲宗元祐元年丙寅卒，年六十六。

安石，字介甫，临安人。神宗朝拜相，励行新法，为世诟病。惟学术文章，有名一时，尝作《原性篇》非孟荀扬韩四家，说道：

夫太极者，五行之所由生，而五行非太极也。性者，五常之太极也，而五常不可谓之性，此吾所以异乎韩子。且韩子以仁、义、礼、智、信五者谓之性，而曰“天下之性恶焉而已矣”。五者之性谓恶焉者，岂五者之谓哉？孟子言人之性善，荀子言人之性恶，夫太极生五行而后利。害生焉，而太极不可以利害言也。性生乎情，有情然后善恶形焉，而性不可以善恶言也。此吾所以异于二子。孟子以“恻隐之心，人皆有之”，因以谓人之性无不仁。就所谓性者，如其说，必也怨毒忿戾之心，人皆无之，然后可以言人之性无不善。而人果皆无之乎？孟子以恻隐之心为性者，以其在内也。夫恻隐之心，与怨毒忿戾之心，其有感于外而后出于中者，有不同乎？荀子曰：“其为善者伪也。”就所谓性者如其说，必也恻隐之心，人皆无之，然后可以言善者伪也。而人果皆无之乎？荀子曰：“陶人化土而为埴，埴岂土之性也哉？”夫陶人不似木为埴者，惟上有埴之性焉，乌在其为伪也？且诸子之所言，皆吾所谓情也，习也，非性也。扬子之言为似矣，犹未出乎以习而言性也。古者有不谓喜、怒、爱、恶、欲、情者乎？喜、怒、爱、恶、欲而善，然后从而名之曰，仁也，义也。喜、怒、爱、恶、欲而不善，然后从而命之曰，不仁也，不义也，故曰：“有情然后善恶形焉，然则善恶者，情之成名而已矣。”

又作《性情辨》，说道：(www.xing528.com)

“性情一也。”世有论者，曰：“性善情恶。”是徒识性情之名，不知性情之实也。喜、怒、哀、乐、好、恶、欲，未发于外而生于心，性也。喜、怒、哀、乐、好、恶、欲，发于外而见于行，情也。性者情之本，情者性之用，故吾曰性情一也。彼曰“情恶”无他，是有见于天下之七者以此而入于恶，而不知七者之出于性耳。故此七者人生而有之，接于物而后动焉。动而当于理，则圣也贤也。不当于理，则小人也。彼徒有见于情之发于外者，为外物之所累，而遂入于恶也，因曰情恶也。害性者情也是曾不察于情之发于外，而为外物之所感，而遂入于善者乎？盖君子养性之善，故情亦善。小人养性之恶，故情亦恶。故君子之所以为君子，莫非情也。小人之所以为小人，莫非情也。彼论之失者，以其求性于君子，求情于小人耳。自其所谓情者，莫非喜、怒、哀、乐、好、恶、欲也。舜之圣也，象喜亦喜，使舜当喜而不喜，则岂足以为舜乎？文王之圣也，王赫斯怒，使文王当怒而不怒，则岂足以为文王乎？举此二者而明之，则其余可知矣。如其发情，则性虽善，何以自明哉？诚如今论者之说，无情者善，则是若木石者尚矣。是以知性情之相须，犹弓矢之相待而用。若夫善恶，则犹中与不中也。曰：“然则性有恶乎？”曰：“孟子曰：‘养其大体为大人，养其小体为小人。’扬子曰：‘人之性善恶混。’是知性可以为恶也。”

安石这种论调，是驳斥唐李翱的性善情恶说，与近今欧美心理学家解说性情颇相同。