张子立一元的世界观，以太虚为其根本主义，一切万物，皆是太虚的客形，人亦是太虚凝聚的。太虚的性为虚明，故人的性亦虚明，这是本然的。惟太虚凝聚的时候，有清有浊，故各人的气质亦不能相同。张子又以虚附带弘大之意义，说道：“天地以虚为德。虚即至善，而为仁所发，忠恕与仁俱发者，而礼义为仁之用。”各人的气质，由气的清浊而成。故如草木亦有气质，惟不能均齐，而教育的重要，就能变化气质。气质有分别，就有我的所以然，气质变却的时候，就非我，非我就与天同一。太虚凝聚而成人，故人的本性为虚明，虽然，人有知有识，这不过人与物相接触的关系。换句话讲，就是人与物或物与物相接触所发生的结果。
张子关于心的见解，说道：“合性与知觉有心之名。”（七二上）“心统性情者也。”（语录）“太虚者，心之实也。”（七十二）他从太虚所立一元的世界观，怎样的观心？虽不很明了，惟察他的意，以心为太虚所凝聚，触物而生知觉，说道：“人本无心，因物为心。”（十二十四）又说道：“不可以闻见为心。若以闻见为心时，天下之物，一一不可闻见，毕竟心为小者。如心合于太虚，心即虚时则公平，公平时是非较然可见，可为不可为之事，可自知也。”（六十十一）因为太虚含蓄一切的理，故人心虚明时，太虚的理法，历历可见。
张子教学者先以《礼》，而同时有程明道教学者先以忠信。张子为人严正，明道为人浑笃。故所教学者，亦与各人的性质相适。张子关于礼的见解，说道：“一切万物之生成，有一定之秩序，此即礼也，故礼即道也，道为太虚中所含蓄者。由是观之，礼非出于人而出于天者。出于天者，是决不可变。在天为天序、天秩。在人为尊、卑、长、幼。守之即所以守礼。惟太虚为物之性，故守礼即所以持性，持性即所以反本。故未成性之时，须以礼守之。”（五四）
附张子关于伦理的话：
乾称父，坤称母，予兹貌焉，乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性，民吾同胞，物吾与也。大君者吾父母宗子，其大臣宗子之家相也。尊高年所以长其长，慈孤弱所以幼吾幼，圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾，茕独鳏寡，吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也。乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼，济恶者不才，其践形情肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志，不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养。育英才，颖封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也。无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者参乎？勇于从而顺令者伯奇也。富贵福泽，将以厚吾之生也。贫贱忧戚，庸玉女于成也。存吾顺事，没吾宁也。（西铭全文）
形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉，故气质之性，君子有弗性者焉。盖天命之所流行，赋与万物而纯粹至善者曰天地之性。气聚成形，其气质有纯驳偏正之异者，曰气质之性。若能变化气质，则天地不失其初，而能复于本然之善矣。然本然之性，非离气质而别存。气质之性，亦非纯出于恶。惟气质有所杂糅，故不能一于善耳。学者当变化其气质之恶以进于善，又当充其所谓善者焉。故曰：人之刚柔缓急，有才与不才，气之偏也。天本参和不偏，养其气反之本而不偏，则尽性而天矣。性未成则善恶混，故亹亹而继善者，斯为善矣，恶尽去则善因以亡，故舍曰善，而曰成之者性。（正蒙诚明篇）
湛一气之本。攻取气之欲。口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大，不以末丧本焉尔。（同上）(www.xing528.com)
德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理，气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生则曰有命，以言其气也，语富贵则曰在天，以言其理也。此大德之所以必受命，易简理得而成位乎天地之中也。（同上）
极善者须以中道，方谓极善。故大中谓之皇极。盖过则便非善，不及亦非善。（语录）
为学大益，在自能变化气质，不尔卒无所发明，不得见圣人之奥。故学者先须变化气质，变化气质，与虚心相表里。（理窟如理）
变化气质，孟子曰：“居移气，养移体，况居天下之大居者乎？”居仁由义，自然心和而体正，更要约时，但拂去旧日所为，使动作皆中礼，则气质自然全好。《礼》曰：“心大体胖。”心既弘大，自然舒大而乐也。若心但能弘大，不敬谨则不立。若但能谨敬，而心不弘大，则人于隘。须宽而敬，大抵有诸中必形诸外，故君子心和则气和。心正则气正，其始也固亦须矜持，古之为冠者以重其首，为履者以重其足，至于盘盂几杖为铭，皆以慎戒之。（理窟气质）
张子立了一个根本主义，解释宇宙一切现象，并以礼立修身基础，以复性之虚明，希望和天地的太虚混同一体。其思想极明白，其组织少矛盾。张子的哲学可注意的，就是太虚即气。气的本性虚而神，且具备一切的法则，若以气与太虚分开，则其哲学完全失去意义。
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