巴渝舞蹈：架香童子舞概述

重庆合川区的架香童子舞是一种起源于宗教的传统舞蹈形式,是随庙会活动而产生的一种祭祀舞蹈,流传在合川区境内,其内容带有明显的佛教文化符号。架香童子舞表现了合川区人民对于传统文化的坚守,具备重要的文化价值。合川寺庙众多,庙会活动甚为频繁,凡庙会,均有“架香队”前去朝拜神佛。一年四季,月月有会,甚至一月数会。如唐至德二年(公元757年)始建在合川、江北、岳池、邻水交界处华蓥山上的光明寺,过去每年都要举办三次观音会:第一次时间为农历二月十九;第二次时间为农历六月十九;第三次时间为农历九月十九。这三次观音会极为壮观,历年不衰。架香童子舞与当地人民的生活密切相关,人们认为架香童子舞具有驱鬼逐疫、酬神还愿、治病、送子、消灾、祈福、祈求平安等功能,它呈现出当地人民的宗教信仰、文化与生产生活方式,包含着丰富的文化内涵。

架香童子舞又名童子拜观音,是为了纪念观音菩萨而举行的,由平均年龄十三岁以下的小女孩所跳的一种传统宗教舞蹈,由唱赞、架香锣鼓组成,舞蹈形态独具特色。当地人民通过这种宗教仪式,去表达追求生存与发展的热切愿望,表达对未来美好生活的期盼,在精神上、心理上找到安慰和寄托。正是因为当地这样的文化生态环境,架香童子舞在这块土地上得到了很好的发展和保护,在现代依然有着活跃而顽强的生命力。

另据《合川县志》(1921年刊刻)记载:“架香者,锦亭一,三足而锐上,凡三层,金嵌彩楼。中作万岁牌,又诸神像,名曰圣架。一衣黄者肩之行,张盖列仗随之,如王者仪卫。钲鼓镗聒,杂龙狮诸戏,跳掷作曼延舞。为首监生靴顶拈香,蹩薛其中。别以数人腰黄裙,捧提炉香俯偻施舞,余者青巾裹首,背香筒,手小凳,爇香其端。又一人佩小黄旗,击铜钲,高唱南无,则人敲木鱼应之,齐声诵佛偈……步步礼拜,多至三四百人为一队。或作巨烛如臂,上施金箔,龙焉凤焉,数以九扛。”^[1]

架香童子舞带有浓厚的宗教文化色彩,它的起源和发展与佛教有着密切的联系。佛教艺术中千姿百态的舞蹈形态,是对佛教文化的传承。巴蜀之地是我国佛教文化的主要流传区域,具有浓厚的佛教文化底蕴,架香童子舞就是在具有如此深厚底蕴的佛教文化土壤中生长和发展起来的,其自身也具有佛教文化的元素,也可看作佛教文化的一个符号。

由于历史的原因,民间传统舞蹈艺术一般少有文字记载,其传承全靠一代一代的老艺人去口传身授,通过形体动作来记录历史文化。架香童子舞是有声的形象语言,也是民间群体性的动态文化。随着历史的发展,人们的审美追求和审美水平不断提高,古老的传统文化艺术受到一定的冲击,传承这一古老的传统文化艺术的老艺人也越来越少,面临消失的危险,保护这一非物质文化遗产刻不容缓。(www.xing528.com)

随着我国综合国力的全面提升,国家对文化遗产的保护越来越重视。我国各地区都对本地区的非物质文化遗产进行了抢救与保护,特别是对一些口传身授的文化艺术的保护取得了非常明显的成绩,大批具有重要文化价值的文化艺术项目得到了很好的保护与发展,同时有效地抢救了一些濒临消失的文化艺术形式,让其得以延续。架香童子舞就是其中的受益者。

架香童子舞在没有列入重庆非物质文化遗产名录之前,许多人对它都缺乏了解,甚至没有听说过,而架香童子舞的传承人也没有得到足够的重视,其影响力只局限于合川区的涞滩古镇,合川区的人们只是把架香童子舞当成一种民俗活动或者健身活动。而架香童子舞被列入非物质文化遗产后,其影响力和认知度都有了明显的提升,许多研究者和游客都专程到合川区一睹架香童子舞的风采。这不仅丰富了合川的旅游业,同时也提升了合川区的影响力。鉴于此,架香童子舞的传人与推广者也利用国家积极保护文化遗产的政策,充分挖掘其文化价值,让架香童子舞得到更多的关注和支持,拓宽了发展空间。

任何文化的传播都离不开学校这一重要的媒介,都要借助学校的平台优势,以学校为传播的重要渠道,传承传统文化艺术。合川区把架香童子舞纳入中小学的教学课程中,在音乐课和体育课上对学生进行架香童子舞的讲授,这样既直观地让学生去学习传统文化,又可以达到文化传承的目的。

架香童子舞虽然在产生之初带有宗教性,但随着历史的推移和时代的发展,其性质产生了新的转变,如今在合川区的人民群众中逐步演变为一项健身活动。架香童子舞已经成为推进全民健身工程的重要组成部分,因为当地居民对于传统习俗有着特殊的情感,所以在推进全民健身活动中,架香童子舞作为合川最具特色也是当地最为传统的舞蹈艺术,在传承的过程中具有了健身功能。