墨子大义述：兼爱交利社会的构建

《孟子》曰，墨子兼爱。《尸子》曰，墨子贵兼。《韩非子》曰，儒墨俱道尧舜，兼爱天下。《淮南子》曰：“兼爱、尚贤、右鬼、非命，墨子之所立也，而杨子非之。”诸子掊击墨家，大抵以兼爱为言。是兼爱，乃墨家通义也。今述墨子学说，自兼爱始。

天下之乱乌自起乎。子墨子曰：“起于不相爱。”又曰：“仁人之所为事者，必务兴天下之利，除天下之害。然则天下之利者何也，天下之害者何也。子墨子曰，天下之害，国与国之相攻，家与家之相篡，人与人之相贼。君臣不惠忠，父子不孝慈，兄弟不调和，此天下之害也。害何自生哉，生于不相爱。天下之利，视人之国若其国，视人之家若其家，视人之身若其身，君臣惠忠，父子孝慈，兄弟调和，贵不傲贱，诈不颠愚，强不执弱，众不暴寡，富不侮贫，此天下之利也。利何自生哉，生于相爱。”然则仁人务兴天下之利，除天下之害，其必自消除天下不相爱之心理，而为相爱之心理而后可也。是故《兼爱上》曰：

圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉（同乃）能治之。不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之。不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然。必知乱之所自起，焉能治之。不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。尝察乱之何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利。弟自爱不爱兄，故亏兄而自利。臣自爱不爱君，故亏君而自利。此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自利。兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利。君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也，皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然。盗爱其室不爱其异室，故窃异室以利其室。贼爱其身不爱人，故贼人以利其身。此何也，皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者，亦然。大夫各爱其家不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起，皆起不相爱。

若使天下兼相爱。爱人若爱其身。犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝。犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈。故不孝不慈无有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼无有。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎，视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者，亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰，不可以不劝爱人者，此也。

又曰：“凡天下祸篡怨恨其所以起，以不相爱生也。是以仁者非之。既以非之，何以易之。子墨子曰，以兼相爱交相利之法易之。”又曰：“非人者必有以易之。若非人而然以易之，譬犹以水救水，以火救火也。其说将无自而可焉。是故子墨子曰，兼以易别。”

必知其病之所由起，乃知其治病之方。天下之乱，在不相爱，在别。则治乱之术，在相爱，在兼。(www.xing528.com)

不兼爱之社会病象，约有三种。（一）自爱其身不爱他人之身，故有盗杀等现象。（二）自爱其家不爱他人之家，故有篡夺等现象。（三）自爱其国不爱他人之国，故有攻战等现象。所谓不慈不孝不忠不惠不悌不友，皆自此三者出。人类有斯三者，则人与人间互相侵凌暴夺，生命财产荣誉幸福，随时随地，有破坏危险之虞。天下熬然，若烧若焦，故谥之曰乱也。兼以易别，即以治易乱也。

行兼之道如何？曰：

视人如己。

其消极目的，在使“强不凌弱，众不暴寡，智不欺愚”。其积极目的，在有“余力相劳，余财相分，良道相教”。其结果，则欲造成一“兼爱交利的社会”。

墨子理想中之社会，无国之别，家之别，身之别。只有人类，只有天下。其不能遽废除身也家也国也者，乃无可如何之事，不得已而曰“视如”“视如”云耳。