导读
孟子有仁、义、礼、智四端之说，本篇单讲仁、智二德，强调仁与智是人最为需要的德行，不仁不智而有才能，只会导致更为恶劣的后果。实际是说为政者必须具有爱人不争之德，与言行谨严、眼光长远的智慧，否则会招致辱身亡国之祸。
莫近于仁，莫急于智。不仁而有勇力材能，则狂而操利兵1也；不智而辩慧狷给2，则迷而乘良马也。故不仁不智而有材能，将以其材能以辅其邪狂之心，而赞其僻违之行，适足以大其非而甚其恶耳。其强足以覆过，其御足以犯诈，其慧足以惑愚，其辩足以饰非，其坚足以断辟3，其严足以拒谏。此非无材能也，其施之不当而处之不义也。有否心4者，不可借便埶5，其质愚者不与利器。《论》之所谓不知人也者6，恐不知别此等也。仁而不智，则爱而不别7也；智而不仁，则知而不为也。故仁者所以爱人类也，智者所以除其害也。
注释
1操利兵：持着锐利的武器。2狷给（juàn jǐ）：给，敏捷。这里指性情急躁。3断辟：破坏法纪。辟，法纪。4否心：邪恶的心，不正当的想法。5不可借便埶：不可以借给他便利的形势。埶，同“势”，形势。6《论》之所谓不知人也者：《论语·尧曰》中有“不知言，无以知人也”句，与此意同。7爱而不别：爱人而不懂得区别善恶。
译文
没有什么比仁更切近的，没有什么比智慧更急需的。不仁爱却勇敢有力又有才能，就会像疯狂者持着锋利的兵器；不智慧却辩辞锋利，就会像迷乱者骑着好马。所以不仁不智而有才能，就会用才能来辅助他邪狂的思想，而襄助他违礼的不正当行为，正好可以扩大他的错误而又加重他的罪恶。他的强辩足以掩盖过错，他的应答足以欺诈，他的小聪明足以迷惑愚众，他的辩才足以粉饰过错，他的顽固足以破坏法纪，他的严厉足以拒绝劝谏。这些人不是没有才能，但才能用错了地方，而居处于不义的境地。有邪恶之心的，不可以借给他便利的形势，资质愚笨的，不可以给他锋利的武器。《论语》所说的“不知人”，恐怕就是指不知道要区别这些人。仁爱但不智慧，就会爱人却不能区别善恶；智慧但不仁爱，就会虽知区别却不愿实践。所以仁者是爱护人类的，智者是除去祸害的。
何谓仁？仁者憯怛1爱人，谨翕2不争，好恶敦伦3，无伤恶之心，无隐忌之志，无嫉妒之气，无感愁之欲，无险诐4之事，无辟违之行。故其心舒，其志平，其气和，其欲节，其事易，其行道，故能平易和理而无争也。如此者谓之仁。
注释
1憯怛（cǎn dá）：憯，同“惨”，万分悲怜。怛，忧伤、悲苦。2谨翕：恭谨和谐。翕，和谐。3好恶敦伦：喜好德行笃行伦理。恶，应作“德”。敦，厚。4险诐（bì）：阴险偏颇。诐，偏颇、不正当。
译文
什么叫作仁？仁就是极为忧伤地爱护别人，恭谨和谐与人无争，喜好德行而笃行伦理，没有伤害别人的想法，没有暗中忌恨的心思，没有嫉妒的心气，没有感慨愁闷的欲念，没有阴险不正当的事情，没有违背法纪的行为。所以他的心情舒展，志气平和，欲望有节制，行事平易，行为符合正道，因此能平和简易又合理而没有争斗之心。像这样的，就叫作仁。
何谓之智？先言而后当1。凡人欲舍行为2，皆以其智先规而后为之。其规是者，其所为得其所事，当其行，遂其名，荣其身，故利而无患，福及子孙，德加万民，汤武是也。其规非者，其所为不得其所事，不当其行，不遂其名，辱害及其身，绝世无复3，残类灭宗亡国是也4。故曰莫急于智。智者见祸福远，其知利害蚤，物动而知其化，事兴而知其归，见始而知其终，言之而无敢哗，立之而不可废，取之而不可舍，前后不相悖，终始有类5，思之而有复6，及之而不可厌7。其言寡而足，约而喻，简而达，省而具，少而不可益，多而不可损。其动中伦，其言当务。如是者谓之智。
注释(www.xing528.com)
1先言而后当：先说出来然后证明是正确的。2欲舍行为：想要获取或者舍弃什么的行为。3绝世无复：应作“绝世无后”。繁体字“复（復）”因与繁体字“后（後）”形近而误。后，后嗣、后代。4残类灭宗亡国是也：“是也”前应补入“桀纣”二字。5有类：有法度。6有复：可复证，即可重复检验。7及之而不可厌：追求达到目标而永不满足。厌，满足。
译文
什么叫作智？先说出来然后证明是正确的。大凡人想要获取或者舍弃某事的行为，都要依靠他的智慧，先规划然后才去做。其中规划得对的，他的行为就能与所从事的相合，与行为相当，就能成就他的名声，自身就显荣，所以就有益处而没有害处，福德延续到子孙，德泽加被万民，商汤、周武王就是这样。其中规划得不对的，他的行为就与所从事的不相合，与行为不相当，他的名声就不能成就，自身就会受到侮辱和损害，会断绝宗嗣没有后代，残害人类、绝灭宗族、灭亡国家，夏桀和商纣就是这样。所以说，没有比智慧更为急需的。智慧者能预见祸福，早知利害，事物萌动就知道它如何变化，事情一发生就知道它的趋向，见到开始就知晓它的结果，他说话别人不敢喧哗，他建立的别人不能废除，他采取的别人无法舍弃，前后不相违背，始终都有法度，他思考的都可以反复验证，追求达到的从不满足。他的言语简洁而内容充实，简约却明白易懂，简洁却晓畅通达，省略却完备，语句少的别人不能再增多，语句多的别人不能再减少。他的动作行为符合原则，他的言论切合实务。如同这样的，就是智。
其大略之类，天地之物有不常之变者，谓之异，小者谓之灾。1灾常先至而异乃随之。灾者，天之谴也；2异者，天之威也。谴之而不知，乃畏之以威。《诗》云：“畏天之威3。”殆4此谓也。凡灾异之本，尽生于国家之失。5国家之失乃始萌芽，而天出灾害以谴告之，谴告之而不知变，乃见怪异以惊骇之，惊骇之尚不知畏恐，其殃咎6乃至。以此见天意之仁而不欲陷人也。谨案灾异以见天意7。天意有欲也，有不欲也。所欲所不欲者，人内以自省，宜有惩8于心；外以观其事，宜有验于国。故见天意者之于灾异也，畏之而不恶也，以为天欲振吾过9，救吾失，故以此报我也10。
注释
1“天地之物”至“谓之灾”：天地中的万物有非常的变化的，称为“异”，微小的称为“灾”。2灾者，天之谴也：灾是上天的谴责、警告。谴，谴责、警告。3畏天之威：见《诗经·周颂·我将》。是说要敬畏上天的威严。4殆：大概。5凡灾异之本，尽生于国家之失：大凡灾异的本源，全在于国家政治举措的失误。6殃咎：祸殃，灾祸。7谨案灾异以见天意：此句可能为后世注者所加。8惩：警戒。9振吾过：制止我们的过错。振，救、制止。过，过错。10以此报我也：报，告知。按，从“其大略之类”至此之一段，疑当在《二端》篇。
译文
大概的类别是，天地中的万物，有非常的变化，称为“异”，其中微小的称作“灾”。“灾”经常先出现，而“异”紧随着出现。“灾”，是上天的谴责；“异”，是上天的威慑。谴责还不知改悔，就用威慑使他畏惧。《诗经》上说：“要畏惧上天的威严。”大概说的就是这个意思。大凡灾害变异的本源，全都产生于国家政治举措的失误，国家的失误刚开始萌芽，上天就出现灾害来谴责告诉他，谴责告诉他仍然不知改变，就出现怪异的现象使他惊骇，使他惊骇还不知道恐惧，他的灾祸就要降临了。由此可见天意是仁爱人，而不愿陷害人。（谨慎地案察灾害变异就可以了解上天的意愿。）天意有希望人做的，也有不希望人做的。天所希望的和不希望的，人要在内心自己反省，在自己心上警戒；对外要观察事物，应该在国家上有征验。所以由灾异所表现出的天意，畏惧它而不要厌恶它，认为上天想要拯救我们的过错，弥补我们的失误，所以用这些灾异来告知我们。
《春秋》之法，上变古易常，应是而有天灾者，谓幸国。孔子曰1：“天之所幸，有为不善而屡极。”楚庄王以天不见灾，地不见孽2,则祷之于山川，曰：“天其将亡予3邪？不说吾过，极吾罪也。”以此观之，天灾之应过而至也，异之显明可畏也。此乃天之所欲救也，《春秋》之所独幸4也，庄王所以祷而请也。圣主贤君尚乐受忠臣之谏，而况受天谴也？
注释
1孔子曰：下引文出处不详。2孽：罪过，灾祸。3亡予：《说苑·君道》作“忘予”。4《春秋》之所独幸：灾异本为人所畏，《春秋》却以之为幸事，是因为上天降下灾异正是对人君的提醒，如果得不到提醒就会一直行错事而不知改变，最终导致灭亡。
译文
《春秋》的记事法则，往上改变古已有之的固有常规的，相应就会出现天灾，这样的国家是幸运的。孔子说：“上天所宠幸的人，一做坏事就严厉地惩罚。”楚庄王见到上天不出现灾害，大地也没有出现灾祸，就向山川祈祷说：“上天难道忘记我们国家了吗？不告知我的过错，是要严厉地惩罚我的罪行。” 由此看来，天灾是回应人的过错而出现的，怪异是明显可畏惧的。这本是上天所要挽救的，《春秋》所认为幸运的，楚庄王所以祈祷而请求出现的。圣明的君主尚且愿意接受忠臣的进谏，何况接受上天的警告呢？
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