春秋繁露：仁义法与人际关系

导读

本篇特别区分了仁与义的对象，认为仁是用来安抚他人，义是用来端正自身的，而非相反。后举《春秋》史事例证说明，实际上是劝告统治者，要仁民爱物，才能保国家安稳，仁爱越广，威德疆域越广。君主只爱自身，不知保爱臣民，以义道端正自身，是自取灭亡之道，所以仁义之道是君主理应效法之道。

《春秋》之所治1，人与我也。所以治人与我者，仁与义也。2以仁安人，以义正我，故仁之为言人也3，义之为言我也，言名以别4矣。仁之于人，义之与我者，不可不察也。众人不察，乃反以仁自裕，而以义设人。5诡其处而逆其理6，鲜不乱矣。是故人莫欲乱，而大抵常乱，凡以暗于人我之分7，而不省仁义之所在也。是故《春秋》为仁义法。仁之法在爱人，不在爱我。义之法在正我，不在正人。我不自正，虽能正人，弗予为义。人不被其爱8，虽厚自爱，不予为仁。

注释

1治：攻治，研究。2治人与我者，仁与义也：处理安顿自己与他人关系的方法就是仁和义。3仁之为言人也：仁就是用来表述如何对待他人的。这里用的是音训释义的方法，“仁”和“人”音同义近。下文的“义”和“我”，在古代也是音同义近。4言名以别：说出名称就已经有了区别。名，名称，文字。以，通“已”，已经。5以仁自裕，而以义设人：用仁来宽待自己，而用义来要求别人。裕，宽松、宽待。6诡其处而逆其理：指把仁义用错了地方而悖逆于道理。诡，违背、违反。7凡以暗于人我之分：大凡都是因为不明白人与我的区分。暗，昏冥不清，不明。8被其爱：蒙受你的关爱。被，蒙受。

译文

《春秋》所研究的，是他人与自我的关系。用来规范他人与自我关系的，是仁和义。用仁安定他人，用义来端正自我，因此仁是用来表示如何对待他人的，义是用来表示如何对待自我的，一说出名称就已经有区别了。仁是用于他人，义是用于自我这一点，不可以不辨察。普通人不辨察，竟然反过来用仁宽待自己，用义来要求别人。淆乱了它们的处所而违逆了事理，还能不混乱就少见了。所以人都不希望混乱，可是又大多经常混乱，一般都是因对他人与自我的区别不清楚，不能省察仁义应该分别用于何处。因此《春秋》制定了仁义的法则。仁的法则是爱他人，不在爱自己；义的法则是端正自己，不在端正别人。自己不端正自己，即使能端正别人，也不算是义。别人没能蒙受你的爱，即使自爱有加，也不算是仁。

昔者晋灵公杀膳宰以淑饮食1，弹大夫以娱其意，非不厚自爱也，然而不得为淑人者，不爱人也。质2于爱民，以下至于鸟兽昆虫莫不爱。不爱，奚足谓仁？仁者，爱人之名也。巂3，《传》无大之之辞4；自为追，则善其所恤远也。5兵已加焉，乃往救之，则弗美。未至豫备之，则美之，善其救害之先也。夫救蚤6而先之，则害无由起，而天下无害矣。然则观物之动，而先觉其萌，绝乱塞害于将然而未形之时，《春秋》之志也，其明至矣。非尧舜之智，知礼之本，孰能当此？故救害而先知之，明也。公之所恤远，而《春秋》美之。详其美恤远之意，则天地之间然后快其仁矣。非三王之德，选贤之精，孰能如此？是以知明先，以仁厚远。远而愈贤、近而愈不肖者，爱也。故王者爱及四夷，霸者爱及诸侯，安者爱及封内7，危者爱及旁侧，亡者爱及独身。独身者，虽立天子诸侯之位，一夫之人耳，无臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也。《春秋》不言伐梁者，而言梁亡，8盖爱独及其身者也。故曰仁者爱人，不在爱我，此其法也。

注释

1晋灵公杀膳宰以淑饮食：淑，善、改善。此句所说之事为晋灵公因熊掌没有蒸熟，就把管理膳食的小官杀了，肢解后让人丢弃。2质：实，这里指真心实意。3巂（xī）：即“酅”。齐国地名，《左传》杜预注说在齐东安平县，即今山东淄博临淄区皇城镇石槽村。4 《传》无大之之辞：《传》，指《公羊传》。大之，称赞这件事。僖公二十六年，鲁僖公曾打败前来侵略的齐军并一直追击到酅地，依《公羊传》说，《春秋》记载时，只是轻微地表示认同，并没有大为赞许。5自为追，则善其所恤远也：指鲁庄公追击犬戎到济西，是主动防御式出击，所以被《春秋》认可。6蚤：应作“害”。7封内：封国之内，即本国人民。8《春秋》不言伐梁者，而言梁亡：《春秋》僖公十九年记载梁国灭亡。《公羊传》指出，《春秋》的记载不说梁国为他国讨伐灭亡，而只说梁国灭亡，是强调和批评梁国自己灭亡的意思。

译文

从前晋灵公杀掉管膳食的小官想改善饮食，用弹弓弹射大夫来取乐，不是不特别爱自己，可是却不能算作美善之人，是因为他不爱别人。真心实意爱护人民，乃至对鸟兽昆虫也没有不爱的。不爱，怎么可以说是仁呢？仁，是爱人的名称。鲁僖公追击齐军到巂地，《公羊传》并没有大为称赞；鲁庄公主动追击戎狄，就称赞他忧虑长远。前者是敌军已经发动攻打，才前往救援，就不赞美；后者在敌军没有出动时，预先去防范，就赞美，这是称赞他能在灾害发生之前就去救援。在祸害发生之前制止，那么祸害就不会发生，天下就没有祸害了。然而观察事物的变化，能提前察觉事情发生的苗头，在动乱灾害没有形成的时候就断绝堵塞，是《春秋》的本意，这是极其明智的。没有尧、舜的智慧，知晓礼的根本，谁能做到这些？所以先于祸害而防救，这是思想明智。庄公忧虑长远，因而《春秋》赞美他。详细体会称赞他忧虑长远的含义，那么天地之间的万物，就会对他们的仁爱感到快慰了。没有三王的德行，不是贤才中选拔出的精英，谁能做到这些？所以智慧高明就能洞察先机，仁德深厚就能施及远方。施及越远就越贤能，施及越有限就越不贤能，这就是爱。所以圣王的爱远至四夷，霸主的爱远至诸侯，安定本国者的爱达到国境之内，危害国家者的爱只能达到身边的人，亡国者的爱只能达到自身。只顾自身不顾旁人的人，虽然立在天子诸侯的位置，也只是独夫罢了，没有臣民可使用。像这样的人，别人不去灭亡他也会自己灭亡。《春秋》不记载攻打梁国，却记载梁国灭亡，大概是因为它的爱只达到自身。所以说仁者爱护他人，而不在爱护自我，这就是仁的法则。

义云者，非谓正人，谓正我。虽有乱世枉上1，莫不欲正人。奚谓义？昔者楚灵王讨陈蔡之贼2，齐桓公执袁涛涂之罪3，非不能正人也，然而《春秋》弗予，不得为义者，我不正也。阖庐能正楚蔡之难矣4，而《春秋》夺之义辞，以其身不正也。潞子之于诸侯5，无所能正，《春秋》予之有义，其身正也，趋而利也。故曰义在正我，不在正人，此其法也。夫我无之求诸人，我有之而诽诸人，6人之所不能受也。其理逆矣，何可谓义？义者，谓宜在我者。宜在我者，而后可以称义。故言义者，合我与宜，以为一言7。以此操之，义之为言我也。故曰有为而得义者，谓之自得；有为而失义者，谓之自失。人好义者，谓之自好；人不好义者，谓之不自好。以此参之，义，我也，明矣。

注释(www.xing528.com)

1枉上：即枉君。2楚灵王讨陈蔡之贼：详见《王道》篇注。3齐桓公执袁涛涂之罪：袁涛涂，又作“辕涛涂”，陈国大夫，曾因不让齐军过陈境而被齐国拘捕。详见《精华》篇注。4阖庐能正楚蔡之难矣：指鲁定公四年，楚国伐蔡，蔡昭侯向吴国求救，伍子胥欲为父兄报仇，劝说吴王阖闾伐楚，大败楚军。虽然楚国伐蔡不道，但阖闾出兵也并非是为了道义，所以《春秋》也没有赞许他。5潞子之于诸侯：潞子，赤狄潞部落的首领。子是他的爵位。潞子做了很多善事，因其为小的狄族部落，对别的诸侯并无大影响，后被晋国所灭。参见《王道》篇注。6“夫我无之”至“诽诸人”：如《大学》言“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”。7一言：即一字。

译文

义，不是说端正别人，而是说端正自己。即便是扰乱社会欺枉君上的人，也没有不想端正别人的。这怎么能说是义？从前，楚灵王攻打陈、蔡两国的贼寇，齐桓公拘执有罪的袁涛涂，不是不能端正别人，然而《春秋》不赞许，不称之为义，是因为自己不端正。阖闾能公正对待楚国、蔡国的战争，而《春秋》却不给予他义的名声，因为他自己不端正。潞子在诸侯当中，没有能端正的对象，但《春秋》赞许他有义，因为他自身端正，这样做就会有利益。所以说义在于端正自己，不在于端正别人，这就是义的法则。自己没有而要求别人，自己有了就诽谤别人，这是别人所不能接受的。因为它违逆道理，怎么可以说是义呢？义，是说自己的行为要合宜。自己的行为合宜，之后才能称为义。所以说义，是将“我”与“宜”合为一个字。用这个原则来把握，义说的就是自我。所以说有行为合乎义的，叫作自得；有行为不合乎义的，这叫作自失。喜好义的人，叫作自好；不喜好义的人，叫作不自好。用这个标准来验证，义就是我，这是很明确的。

是义与仁殊。仁谓往，义谓来，1仁大远，义大近。爱在人谓之仁，义在我谓之义。仁主人，义主我也。故曰仁者人也，义者我也，此之谓也。君子求仁义之别，以纪2人我之间，然后辨乎内外之分，而著于顺逆之处也。3是故内治反理4以正身，据礼以劝福5。外治推恩以广施，宽制以容众。孔子谓冉子曰：“治民者先富之，而后加教。”6语樊迟曰：“治身者，先难后获。”7以此之谓治身之与治民，所先后者不同焉矣。《诗》曰：“饮之食之，教之诲之。”8先饮食而后教诲，谓治人也。又曰9：“坎坎伐辐，彼君子兮，不素餐兮！”先其事，后其食，谓治身也。《春秋》刺上之过，而矜下之苦，小恶在外弗举，在我书而诽之。10凡此六者，以仁治人，义治我，躬自厚而薄责于外11，此之谓也。

注释

1仁谓往，义谓来：仁是对别人实施的，义是对自己实施的。往，指自内向外对别人实施。来，指向内对自己要求。2纪：节制，控制。3辨乎内外之分，而著于顺逆之处也：辨清内与外的分别，明白顺与逆的地方。4内治反理：回到道理，以道理为依据。5据礼以劝福：依据礼来获得更多幸福。劝，增加。6治民者先富之，而后加教：出自《论语·子路》：“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”7治身者，先难后获：出自《论语·雍也》：“樊迟问知。子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。’问仁。曰：‘仁者先难而后获，可谓仁矣。’”8饮之食之，教之诲之：见《诗经·小雅·绵蛮》：“绵蛮黄鸟，止于丘阿。道之云远，我劳如何。饮之食之，教之诲之。命彼后车，谓之载之。” 引文是先富后教的意思。9又曰：下引诗句见《诗经·魏风·伐檀》。10小恶在外弗举，在我书而诽之：别国的小的过错就不记录，本国的就记载下来加以抨击。11躬自厚而薄责于外：严厉地责备自身的过失，而轻微地指责别人的过失。如《论语·卫灵公》“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。

译文

义和仁不同。仁是施往他人，义是来规自己，仁施行越远越好，义施行越近越好。爱护他人叫作仁，端正自我叫作义。仁是以他人为主，义是以自我为主。所以说仁就是人，义就是我，说的就是这个道理。君子寻求仁义的差别，以便节制他人与自我之间的关系，然后辨清内与外的分别，明白顺与逆的地方。因此对内要返归义理以便端正自身，遵守礼节以求取幸福。对外推广恩德并广泛施予，用宽宏而包容大众。孔子对冉有说：“统治人民，要先使人民富有，然后再施以教化。”对樊迟说：“管理自身，要先经历困难后获得。”用这样的话说明管理自身和管理百姓，要做的事先后不同。《诗经》说：“让他们吃饭，让他们饮水，然后再教育他们、劝导他们。”先有饮食然后再教诲，这就是统治人民的原则。又说：“坎坎伐木制造车辐，那个君子啊，不是白吃饭的。”先做事，然后再谈吃喝，这就是管理自己的原则。《春秋》指责在上位者的过错，而怜悯下层民众的苦难，外国的小的过失不揭发，自己国家的就要记载抨击。所有这些，都是用仁对待他人，用义对待自我，严厉地责备自己的过失而轻微地责备他人的过失，说的就是这个道理。

且《论》1已见之，而人不察，曰：“君子攻其恶，不攻人之恶。”不攻人之恶，非仁之宽与？自攻其恶，非义之全与？此谓之仁造2人，义造我，何以异乎？故自称其恶谓之情3，称人之恶谓之贼；求诸己谓之厚，求诸人谓之薄；自责以备谓之明，责人以备谓之惑。是故以自治之节治人，是居上不宽也；以治人之度自治，是为礼不敬也。为礼不敬，则伤行而民弗尊；居上不宽，则伤厚而民弗亲。弗亲则弗信，弗尊则弗敬。二端之政诡于上，而僻行之，4则诽于下，仁义之处可无论乎？夫目不视弗见，心弗论不得。虽有天下之至味，弗嚼弗知其旨5也；虽有圣人之至道，弗论不知其义也。

注释

1《论》：即《论语》。下引文出自《论语·颜渊》。2造：造就。3谓之情：称之为实在。情，实、实在。4二端之政诡于上，而僻行之：在上位的人颠倒了自治和治人两个要点，而歪曲地实行。5弗嚼弗知其旨：不亲自嚼食就不会知道它的美味。旨，美味。

译文

而且《论语》已经表达过这种观点，可是人们却没有察觉，《论语》说：“君子责备自己的过失，不责备别人的过失。”不责备别人的过失，不是讲求仁的宽容吗？自己责备自己的过失，不是讲求义的全面吗？这就叫作仁成就他人，义塑造自我，有什么区别呢？自己揭发自己的过错叫作诚实，称举他人的丑恶叫作贼害；要求自己叫作忠厚，要求他人叫作刻薄；对自己求全责备叫作明智，对他人求全责备叫作迷惑。因此用管理自己的方法管理他人，这是居上位而不宽容；用管理他人的原则对待自己，这是行礼不恭敬。行礼不恭敬，就会妨害施政行为而百姓就不尊崇；居上位又不宽容，就要有害于宽厚而百姓就不亲近。不亲近就不能信任，不尊崇就不会恭敬。在上位的人颠倒了自治和治人两个要点而歪曲地实行，民众就会非议抨击，仁义所使用的地方可以不慎重吗？眼睛不去看，就见不到，内心不去思索，就不能得到真理。即使有天下最好吃的美味，不亲自咀嚼也不会知道它的美味；即使有圣人的最高明的道理，不研究思索也不会知道它的含义。