春秋繁露：以仁义原则统摄现实政治秩序的哲学精神

导读

本篇详述《春秋》对于名号用辞的严谨规则，这一严格的标准固然是为确保礼制的确定性和权威性，但董仲舒却同时提出，义才是礼制背后更为根本的原则，因此，哪怕驱逐天子，拒绝父亲的命令和母亲的嘱托都不算是不敬尊长，不算违礼。凸显了将仁义的抽象原则作为根本价值标准，以仁义原则统摄现实政治秩序的哲学精神。文中再次强调经权的判断标准在于仁义，在于是否合乎道，以及《春秋》贵志的思想。本篇还提到国君不知重用贤臣的后果，意在强调君主应当识贤任贤，强调君臣的共生关系，而非臣子的单向、绝对义务。

《春秋》慎辞，谨于名伦等物1者也。是故小夷言伐而不得言战，大夷言战而不得言获，中国言获而不得言执，各有辞也。有小夷避大夷而不得言战，大夷避中国而不得言获，中国避天子而不得言执，名伦弗予，嫌于相臣之辞也。是故大小不逾等，贵贱如其伦，义之正也。

大雩者何？旱祭也。难者曰：大旱雩祭而请雨，大水鸣鼓而攻2社，天地之所为，阴阳之所起也。或请焉，或怒焉者何？曰：大旱者，阳灭阴也。阳灭阴者，尊厌3卑也，固其义也，虽大甚，拜请之而已，敢有加也。大水者，阴灭阳也。阴灭阳者，卑胜尊也，日食亦然，皆下犯上，以贱伤贵者，逆节也，故鸣鼓而攻之，朱丝而胁之4，为其不义也。此亦《春秋》之不畏强御也。故变天地之位，正阴阳之序，直行其道而不忘5其难，义之至也。是故胁严社而不为不敬灵，出天王而不为不尊上，辞父之命而不为不承亲6，绝母之属7而不为不孝慈，义矣夫。

注释

1名伦等物：名，命名、制定名称。伦，人伦。名伦，就人伦价值的贵贱来制定名称。等，划分等级。物，事物。等物，就事物的大小划分等级。2攻：责备过失。一说，应作“劫”，胁迫。3厌：通“压”。4朱丝而胁之：朱丝，红色的丝绳，红色象征阳气。指用红色丝绳围绕社庙，以抑制阴气。5忘：疑作“畏”。6辞父之命而不为不承亲：承，顺承。辞拒父亲的命令不算不顺承父亲。应指《玉英》篇所引卫曼姑受灵公命，立蒯聩子辄，辄拒纳其父蒯聩归国事。7属：通“嘱”，嘱咐。

译文

《春秋》慎于用辞，严谨地依人伦的贵贱来制定名号，就事物的大小划分等级。所以对小的夷国说“伐”而不能说“战”，对大的夷国说“战”而不能说“俘获”，对中原各国说“俘获”却不能说“拘执”，各有不同的用辞。另外，小的夷国回避大的夷国不能说“战”，大的夷国回避中原各国不能说“俘获”，中原各国回避周天子不能说“拘执”，《春秋》在人伦名号上不赞许混淆乱用，因为有（尊者与卑者）相互臣服的嫌疑。因此大与小不可以逾越等级，贵与贱符合伦类，这是中正的礼义。

大雩是为什么呢？是干旱时节祈雨的祭祀。辩难的人说：遇到大旱就举行雩祭来求雨，洪水来临就击鼓来攻责社神，干旱、下雨是天地的作为，是阴阳二气的作用而出现的。有的向上天请求，有的却向社神怒责，这是为什么？回答说：大旱出现，是阳气消灭了阴气。阳气消灭了阴气，就是尊贵压抑了卑微，本来是合理的，虽然太过了，也只能拜请上天而已，怎敢有过分的行为。有大洪水出现，是阴气灭掉了阳气。阴气灭掉了阳气，就是卑下战胜了尊贵，日食也是这样，都是以下犯上，以贱伤贵，是悖逆于节度的，所以要击鼓攻责，用红丝线围绕来威胁它，因为它的行为不合道义。这也是《春秋》不畏惧强大势力的表现。所以改变天地的位置，端正阴阳的次序，正直地实行道义而不畏惧灾难，是义的最高表现。所以威胁庄严的社神不是不恭敬神灵，驱逐天子不是不尊重君上，拒绝父亲的命令不能算作不顺承父亲，拒绝母亲的嘱咐不能算作不孝顺母亲，这就是义。”

难者曰：《春秋》之法，大夫无遂1事。又曰：出境有可以安社稷、利国家者，则专之可也。又曰：大夫以君命出，进退在大夫也。又曰：闻丧徐行而不反2也。夫既曰无遂事矣，又曰专之可也。既曰进退在大夫矣，又曰徐行而不反也。若相悖然，是何谓也？曰：四者各有所处。得其处则皆是也，失其处则皆非也。《春秋》固有常义，又有应变。无遂事者，谓平生安宁也。专之可也者，谓救危除患也。进退在大夫者，谓将率用兵也。徐行不反者，谓不以亲害尊，不以私妨公也。此之谓将得其私，知其指。故公子结受命往媵陈人之妇，于鄄，道生事，从齐桓盟，《春秋》弗非，以为救庄公之危。3公子遂受命使京师，道生事之晋，4《春秋》非之，以为是时僖公安宁无危。故有危而不专救，谓之不忠；无危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，《春秋》有是有非，其义然也。

注释

1遂：擅成其事，即擅作主张为事。2闻丧徐行而不反：闻丧，听到父母的丧事。徐行，缓步而行，不忍快行。指大夫出使时如听到父母之丧只能放慢行程而不可返回奔丧。3“故公子结”至“救庄公之危”：媵（yìng），陪嫁的人。春秋时，诸侯娶于一国，二国以庶出之女陪嫁，即媵。鄄（juàn），卫国地名，在今山东鄄城西北。鲁庄公十九年，陈宣公娶卫国之女，鲁国以女陪嫁，公子结出使送女，行至鄄地时听说齐侯、宋公欲伐鲁，自作主张令他人送女，自己假托庄公之命跟齐国会盟，解除了鲁国的危险。4“公子遂”至“之晋”：公子遂，鲁国大夫。鲁僖公派他出使周朝都城，却在途中擅自做主访问了晋国。

译文

辩难的人说：按照《春秋》的原则，大夫没有可以自己擅作主张的事。但是又说：出到国境之外如果有能使社稷安定、有利国家的事情，擅自决定是可以的。又说：大夫奉了国君的使命出外作战，前进、后退由大夫决定。又说：出使途中听到父母的丧事可以放慢行路速度，但不要返回。既然说大夫没有可以擅作主张的事，又说可以擅自决定。既然说前进、后退由大夫决定，又说放慢行路速度但不许返回。这些好像是互相违背的，这是什么道理？回答说：这四种情况各有不同的处境。合乎其处境的就都对，不合乎处境的就全错。《春秋》本来有经常不变的原则，又有应变权宜的规则。大夫不能擅自做主是说平常安宁无事的时候。自己可以擅自决定，是说拯救危机去除患难的时候。前进、后退由大夫决定，是说将领在外用兵。放慢行路速度但不返回奔丧，是说不因为自己亲人的事妨害国君的命令，不因私事妨害公事。这就是说要以自己的想法做事，就要了知事情的要旨。因此，鲁大夫公子结受庄公之命送鲁女给陈侯之妻作陪嫁人，到鄄地，半路擅自做了一件事，代表鲁国跟齐桓公盟誓，《春秋》不认为他有错，因为这把鲁庄公从危难中拯救出来了。公子遂接受使命出使周朝，半路自作主张去了晋国，《春秋》认为他是错的，因为这个时候鲁僖公安宁没有危难。所以国家有了危难大夫不自己做主决定事情去拯救，叫作不忠；国家没有危难却擅自找事，这是轻视国君。所以这两个人都是擅自决定事情，《春秋》有的肯定有的否定，它的道理就是如此。

齐桓挟贤相之能，用大国之资，即位五年，不能致一诸侯。于柯之盟1，见其大信，一年而近国之君毕至，鄄、幽之会2是也。其后二十年之间亦久矣，尚未能大合诸侯也。至于救邢、卫之事3，见存亡继绝之义，而明年远国之君毕至，贯泽、阳谷之会4是也。故曰亲近者不以言，召远者不以使，此其效也。其后矜5功，振而自足，而不修德，故楚人灭弦6而志弗忧，江、黄伐陈7而不往救，损人之国而执其大夫8，不救陈之患而责陈不纳，不复安郑，而必欲迫之以兵，功未良成而志已满矣。故曰：“管仲之器小哉9！”此之谓也。自是日衰，九国叛矣。

注释

1柯之盟：柯，齐地，今山东阳谷阿城。《春秋》庄公十三年：“冬，公会齐侯盟于柯。” 此次会盟，齐桓公为鲁大夫曹刿所迫，承诺将汶阳之田归还鲁国，之后在管仲劝说下没有反悔撕破承诺，而得到诸侯信任。2鄄、幽之会：鄄，卫地，今山东鄄城。齐桓公七年，与宋、郑等四国会盟于鄄。幽，宋地，在今河南兰考。齐桓公八年，与宋、卫等多国会盟于此。3救邢、卫之事：齐桓公二十七年，出兵驱逐北狄，救助邢国；二十八年，在卫国楚丘筑城，帮助卫国防守。4贯泽、阳谷之会：贯泽，宋地，在今山东曹县南。阳谷，齐地，即今山东阳谷。齐桓公二十八年、二十九年先后与诸侯在二地结盟。5矜：夸耀，自傲。6楚人灭弦：弦，嬴姓（一说隗姓）小国，在今河南潢川西南。鲁僖公五年，楚成王灭弦。7江、黄伐陈：事见鲁僖公四年。江、黄皆嬴姓小国，江国在今河南息县西南，黄国在今河南潢川西。8损人之国而执其大夫：《春秋》鲁僖公四年：“齐人执陈辕涛涂。”齐人拘执陈国大夫辕涛涂，因为他不让齐军经过陈国，而令其沿海经行，结果齐军陷入大泽。9管仲之器小哉：见《论语·八佾》载孔子评管仲语。

译文(www.xing528.com)

齐桓公凭借贤相管仲的才能，利用大国的资源，即位五年不能使诸侯归服。直至在柯地与鲁庄公结盟，诸侯们见到他有极高的信用，只用一年的时间，临近各国的国君都来朝见，参加鄄地、幽地的盟会。在此之后二十年，时间可以说很久了，还是不能会合全部诸侯。直到齐桓公救援邢国、卫国的事，显现出他存亡继绝的道义，因而第二年远方各国的诸侯全都来齐国朝见，参加贯泽、阳谷的盟会。所以说让临近的人归附不是用言语，让远方的人归附不是靠使者，这就是效验。此后，桓公恃功自傲，振威自满，却不再修行德政，所以楚国灭亡弦国他心里不知道忧虑，江国、黄国攻打陈国他也不去救援，损害了别人的国家而拘执他们的大夫，不救援陈国的灾祸而责备陈国不让齐国军队过境，不使郑国恢复安定，而一定要用军队威逼它，功业还没有完成，志向却已经自满了。所以（孔子）说：“管仲的心胸太小了！”说的就是这个意思。自此之后，齐国一天天衰落，九个诸侯国都背叛了它。

《春秋》之听狱1也，必本其事而原其志。志邪者不待成，首恶者罪特重，本直者其论轻。是故逄丑父当斫2，而辕涛涂不宜执，鲁季子追庆父3，而吴季子释阖庐4。此四者罪同异论，其本殊也。俱欺三军，或死或不死；俱弑君，或诛或不诛。听讼折狱，可无审耶！故折狱而是也，理益明，教益行。折狱而非也，暗理迷众，与教相妨。教，政之本也。狱，政之末也。其事异域，其用一也，不可不以相顺，故君子重之也。

注释

1听狱：主持诉讼。狱，诉讼、打官司。2逄丑父当斫：注见《竹林》篇。3鲁季子追庆父：鲁季子，即季友，鲁国大臣，庆父之弟。《公羊传》闵公二年：“公薨何以不地？隐之也。何隐尔？弑也。孰弑之？庆父也。杀公子牙，今将尔，季子不免。庆父弑二君，何以不诛？将而不免，遏恶也。既而不可及，缓追逸贼，亲亲之道也。”庆父弑君，季子追之缓慢，是出于亲亲的原则，不忍追之。4吴季子释阖庐：吴季子，季札，吴王寿梦之子。阖庐，即吴王阖闾。阖闾刺杀吴王僚事见《玉英》篇注。季札反对刺杀，但也不追究阖闾之罪。

译文

《春秋》判决诉讼，一定根据事实而推究当事人的心志。心志邪恶的不必等他完成罪行，为首做恶的罪行就特别重大，原本内心正直的，论罪就要从轻。所以逄丑父应该杀头，而辕涛涂不该被拘捕，鲁季子放慢速度追捕其兄庆父，吴季子赦免阖闾。这四个人罪过相同但论罪有差异，因为原因不同。都是欺诈三军，有的当处死，有的不当处死；都是杀死国君，有的应当诛杀，有的不应当诛杀。判决诉讼，怎么能不审慎呢！所以判决诉讼正确，道理就愈加明朗，教化就愈发顺畅。判决诉讼不正确，就会遮蔽道理使大众迷惑，就会妨碍教化。教化，是政治的根本。诉讼，是政治的末节。它们虽然属于不同领域，作用却是相同的，不可以不相互顺应，所以君子对此十分重视。

难晋事者曰：《春秋》之法，未逾年之君称子，盖人心之正也。至里克杀奚齐，避此正辞而称君之子，1何也？曰：所闻《诗》无达诂，《易》无达占，《春秋》无达辞，从变从义，而一以奉人。仁人录其同姓之祸，固宜异操2。晋，《春秋》之同姓也。骊姬一谋而三君死之3，天下之所共痛也。本其所为为之者，蔽于所欲得位而不见其难也。《春秋》疾其所蔽，故去其正辞，徒言君之子而已。若谓奚齐曰：嘻嘻！为大国君之子，富贵足矣，何必以兄之位为欲居之，以至此乎云尔。录所痛之辞也。故痛之中有痛，无罪而受其死者，申生、奚齐、卓子是也。恶之中有恶者，己立之，己杀之，不得如他臣之弑君者，齐公子商人4是也。故晋祸痛而齐祸重。《春秋》伤痛而敦5重，是以夺晋子继位之辞与齐子成君之号，详见之也。

注释

1“至里克”至“君之子”：里克杀奚齐事见《玉英》篇注。《春秋》僖公九年：“冬，晋里克弑其君之子奚齐。”《公羊传》云：“此未逾年之君，其言弑其君之子奚齐何？杀未逾年君之号也。”以奚齐即位未满一年，故称“君之子”。2异操：意同“异科”，不同的科条用辞。3骊姬一谋而三君死之：骊姬，晋献公宠妃，奚齐之母。三君，指申生、奚齐、卓子等三公子。骊姬挑拨献公与申生之间的关系，申生被逼自杀。里克杀奚齐及卓子。4齐公子商人：齐桓公之子，昭公之弟。后杀昭公之子而自立，是为齐懿公。5敦：《说文》：“怒也，诋也。一曰谁何也。”

译文

辩难晋国之事的人说：《春秋》记事规则，国君去世未满一年，即位的新君称作子，这合乎人正常的孝心。至于里克杀死奚齐，却回避这样正常的用辞而称君之子，为什么？回答说：我听说《诗经》没有适用于所有诗篇的训解，《易经》没有适合所有卦爻的卜辞，《春秋》也没有适用于一切事情的用辞。无论是使用权变还是依从原则，都一概因人而异。仁者记录同姓国家的祸患，本来就应该使用特异的言辞。晋国，是《春秋》所记鲁国的同姓国家，骊姬一个阴谋害死三个国君，是天下共同痛心的。根据行为推究其本来目的，只是被自己所要得到的地位蒙蔽而不能看到其中的祸患。《春秋》痛恨他所受的蒙蔽，所以不使用正常的用辞（称奚齐为子），只称他为君之子而已。好像是对奚齐说：唉！作为大国的国君之子，财富尊贵已经足够了，何必一定要与兄长争夺君位，以至于到这个地步呢？《春秋》记录下了痛心的言辞。所以在痛心中更痛心的，没有罪过却要遭受杀戮的，申生、奚齐、卓子就是这样的人。罪恶中更具罪恶的，自己立人为君，自己又亲手杀了他，和别人弑君的犹有不同，齐公子商人就是这样的人。所以晋国的灾祸令人痛心而齐国的灾祸惨重。《春秋》为令人痛心的哀伤而怒斥惨重的，所以褫夺晋公子继位的用辞和齐公子即位为君的名号，详尽地表现了他们的过失。

古之人有言曰：不知来，视诸往。今《春秋》之为学也，道往而明来者也。然而其辞体天之微，故难知也。弗能察，寂若无；能察之，无物不在。是故为《春秋》者，得一端而多连之，见一空1而博贯之，则天下尽矣。鲁僖公以乱即位2，而知亲任季子。季子无恙之时，内无臣下之乱，外无诸侯之患，行之二十年，国家安宁。季子卒之后，鲁不支邻国之患，直乞师楚3耳。僖公之情非辄不肖而国衰益危者，何也？以无季子也。以鲁人之若是也，亦知他国之皆若是也。以他国之皆若是，亦知天下之皆若是也。此之谓连而贯之。故天下虽大，古今虽久，以是定矣。以所任贤，谓之主尊国安。所任非其人，谓之主卑国危。万世必然，无所疑也。其在《易》曰：“鼎折足，覆公。”4夫“鼎折足”者，任非其人也。覆公者，国家倾也。是故任非其人而国家不倾者，自古至今未尝闻也。故吾按《春秋》而观成败，乃切悁悁5于前世之兴亡也。任贤臣者，国家之兴也。夫知不足以知贤，无可奈何矣。知之不能任，大者以死亡，小者以乱危，其若是何邪？以庄公不知季子贤邪？安知病将死，召而授以国政。6以殇公为不知孔父贤邪？安知孔父死，己必死，趋而救之。7二主知皆足以知贤，而不决，不能任。故鲁庄以危，宋殇以弑。使庄公早用季子，而宋殇素任孔父，尚将兴邻国，岂直免弑哉。此吾所悁悁而悲者也。

注释

1一空：即“一孔”，一个小的道理或事物。2鲁僖公以乱即位：鲁庄公死后，鲁国陷入庄公之弟庆父等人的夺权立嗣之争，经两年之久，即位的闵公与参与夺权的庆父、公子般、叔牙等人先后身死，僖公在庄公之弟季子即季友的辅佐下回国即位。3鲁不支邻国之患，直乞师楚：《春秋》僖公二十六年：“夏，齐人伐我北鄙。卫人伐齐。公子遂如楚乞师。”4鼎折足，覆公（sù）：见《易·鼎卦》九四爻辞“鼎折足，覆公，其形渥，凶”。鼎，本为食器，后为朝堂重器。，鼎中的食物。渥，厚。5悁悁（yuān yuān）：忧闷的样子。6“以庄公”至“授以国政”：鲁庄公临终前将僖公托付给季子。7“以殇公”至“趋而救之”：孔父，宋卿孔父嘉，孔子六世祖。《公羊传》：“督将弑殇公，孔父生而存，则殇公不可得而弑也，故于是先攻孔父之家。殇公知孔父死，己必死，趋而救之，皆死焉。”

译文

古人有这样的说法：不能预知未来的事情，可以观察过去的事情。现在《春秋》所研究的，是述说往昔史事以昭示未来。然而《春秋》的用辞体察天命的隐微，所以难于了解。天命如果不能察知，就寂静得如同没有一样；如果能够察知，就会知道没有事物不在其中的。所以写《春秋》的人，从事物的一端就可以联系起多方面，发现一个细微的道理就可以广泛贯通，这样天下事物的道理尽都包括在其中了。鲁僖公在国家动乱时继承君位，知道亲任贤臣季子。季子在世时，在内没有臣下的叛乱，在外没有诸侯侵扰的忧患，实行治理二十年，国家安宁。季子去世之后，鲁国对邻国侵扰自己的忧患就已不能支撑，乃至要向楚国请求救兵。鲁僖公的实情并不是不肖，可是国家却衰落而越来越危险，这是为什么呢？因为没有季子的缘故。根据鲁国的这种情况，也可以知道别的国家也都是如此。根据别的国家的这种情况，也可以知道整个天下全都如此。这就是所说的联系起来贯通万物。所以天下虽然广大，古今虽然久长，由这种方法都可以推定。因为所任用的人贤能，就会君主尊贵国家安定。所任用的人选不当，就会君主卑微国家危险。万世皆是如此，没有什么可怀疑的。这在《易经》中叫做：“鼎足折断了，倾覆了鼎中食物。”“鼎足折断”，就是任用了不当的人选。“倾覆了鼎中食物”，就是国家倾覆了。因此，任用了不当之人而国家不倾覆的，从古至今从来没听说过。所以我们考察《春秋》来观察事情成败，就会深切忧虑前世的兴亡。任用贤能之人，就是国家的兴盛。智慧如果不足以辨知贤能之人，也就无可奈何了。知道谁是贤人却不能任用，大了会导致国家灭亡，小了会导致国家动乱，为什么会这样呢？以为鲁庄公不知道季子贤能吗？那他怎么知道自己病到要死的时候，召来季友把国家政权交给他。以为宋殇公不知道孔父贤能吗？为什么他知道孔父死去，自己一定也会死去，因此跑去挽救他。上面两位君主的智力足可以辨知贤人，却不能下定决心，不能任用贤能。所以鲁庄公陷入危险，宋殇公则被杀害。假使庄公早一点任用季子，宋殇公平时就任用孔父，还可以令邻国兴盛，哪里仅仅是让自己免于被杀呢？这是我所深深忧虑并且感到悲哀的。