本章凡三十八则，其中，和公孙丑、高子对曰各二则，和貉稽、陈臻、浩生不害、门人、滕人、万章对曰各一则，孟子曰二十八则。
全书以和梁惠王辨义利始，以斥梁惠王不仁终，宣告了孟子之道也就是先王之道/仁义之道的失败，但是，必须要看到，末则孟子“五百有余岁”的悲叹中，也暗含了一种道统接连的希望，人生不逢时，道总会得其时——千百年后，孟子之浩然正气成为中国文化性格中最稳固的脉络，其对传统政治的批判和重构之影响甚至超越孔子。
本则中，孟子对仁这个概念进行了重新解释，他指出：“仁也者，人也。合而言之，道也。”人就是仁，人和仁构成了道，这即是说，王道仁政都是以人为核心的，都是从仁者爱人出发的，由此推导出了“民为贵，社稷次之，君为轻”这一民本主义的政治观。
孟子之道无非“人学”，亲亲、爱人是他的理论逻辑基础，他对性的假设让人充满了爱的光辉。善/爱是其全部学说的精髓，正是这一点，让孟子在历史的天空中如明月星辰，永不坠落，熠熠生华。
14.1 孟子曰：“不仁哉梁惠王也！仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱。”
公孙丑问曰：“何谓也？”
“梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之，大败，将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之，是之谓以其所不爱及其所爱也。”
【释】
孟子说：“梁惠王不仁啊！仁人会把己所爱的推广到己所不爱的，不仁的人会把己所不爱的推广到己所爱的。”
公孙丑说：“什么意思呢？”
孟子说：“梁惠王因扩张土地之故，不惜百姓粉身碎骨去打仗，失败了，又要去打，怕不能胜，迫使自己喜爱的子弟去送死，这就是把己所不爱的推广到己所爱的。”
【引】
赵岐：此章指言发政施仁，一国被恩；好战轻民，灾及所亲。著此魏王，以戒人君者也。朱熹：言仁人之恩，自内及外；不仁之祸，由疏逮亲。
【解】
孟子和梁惠王曾多次谋面，著名的义利之辨就发生在二人之间。惠王尝问为国之道，孟子劝其莫轻易言利，要与民同乐，且指出惠王好战。本则，孟子指责梁王不仁，就是因为他为扩疆占土，穷兵黩武，戕害百姓和子弟。仁者爱人，惠王让百姓和子弟去送死，无异于是一个不仁之人。不过，话又说回来，惠王执政期间，群狼环伺，危机四伏，行王道又不能满足一时之需，不战即被他国并之，国破人亡，百姓难免流离，这恐怕是更大的不仁。
政治面前，仁与不仁，又如何辨得清晰。
14.2 孟子曰：“春秋无义战。彼善于此，则有之矣。征者上伐下也，敌①国不相征也。”
【注】
①敌：匹敌、同等。
【释】
孟子说：“春秋时没有正义的战争。说到某个君主有正义之战，是可能的。所谓征伐指的是以上伐下，诸侯之间是不能相互征伐的。”
【引】
赵岐：此章指言春秋拨乱，时多争战，事实违礼，以文反正。诛讨征伐，不自王命，故曰无义战者也。朱熹：诸侯有罪，则天子讨而正之，此春秋所以无义战也。
【解】
本则可参阅12.7。《春秋繁露·竹林》：“难者曰：《春秋》之书战伐也，有恶有善也。恶诈击而善偏战，耻伐丧而荣复仇。奈何以《春秋》为无义战而尽恶之也？曰：凡《春秋》之记灾异也，虽亩有数茎，犹谓之无麦苗也。今天下之大，三百年之久，战攻侵伐不可胜数，而复仇者有二焉。是何以异于无麦苗之有数茎哉？不足以难之，故谓之无义战也。”按董仲舒的说法，春秋并非没有义战，孟子这里采取的是一个大略概念。孔子说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”（《论语·季氏》）春秋时期，王纲崩坏，“征者上伐下也”，而“礼乐征伐自诸侯出”，故战争皆不合乎义。
14.3 孟子曰：“尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》①，取二三策②而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵③也？”
【注】
①《武成》：《尚书》中的篇章之名。②策：一片竹简。③杵：舂米或捶衣的木棍。
【释】
孟子说：“无条件地相信《尚书》还不如没《尚书》。《武成》一文，我只取其中两三个观点而已。仁者无敌于天下，假如真是以仁讨不仁，怎么会血流成河以致把杵漂起来呢？”
【引】
赵岐：此章指言文之有美过实，圣人不改，录其意也，非独《书》云，《诗》亦有言“崧高极天，则百斯男”，是故取於《武成》二三策而已。朱熹：孟子言此则其不可信者。然书本意，乃谓商人自相杀，非谓武王杀之也。孟子之设是言，惧后世之惑，且长不仁之心耳。
【解】
《尚书·武成》载：
王若曰：“呜呼，群后！惟先王建邦启土，公刘克笃前烈，至于大王肇基王迹，王季其勤王家。我文考文王克成厥勋，诞膺天命，以抚方夏。大邦畏其力，小邦怀其德。惟九年，大统未集，予小子其承厥志。底商之罪，告于皇天、后土、所过名山、大川，曰：‘惟有道曾孙周王发，将有大正于商。今商王受无道，暴殄天物，害虐烝民，为天下逋逃主，萃渊薮。予小子既获仁人，敢祗承上帝，以遏乱略。华夏蛮貊，罔不率俾。恭天成命，肆予东征，绥厥士女。惟其士女，篚厥玄黄，昭我周王。天休震动，用附我大邑周。惟尔有神，尚克相予以济兆民，无作神羞！既戊午，师逾孟津。癸亥，陈于商郊，俟天休命。甲子昧爽，受率其旅若林，会于牧野。罔有敌于我师，前途倒戈，攻于后以北，血流漂杵。一戎衣，天下大定。乃反商政，政由旧。释箕子囚，封比干墓，式商容闾。散鹿台之财，发钜桥之粟，大赉于四海，而万姓悦服。’”
本则及上则最能体现孟子的历史观——某种意义上，怀疑的历史观是最科学的历史观。孟子一向主张王道、仁政，尤其善说“仁者无敌”，他认为：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。”（《公孙丑下》）这和孙子的思想是一致的：“百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。”（《孙子兵法·谋攻》）仁者爱人，而非以杀伐为乐。孟子发现，《武成》一方面宣扬自己乃“有道”“垂拱而天下治”，另一方面又描述战争的场景“攻于后以北，血流漂杵”，是矛盾的。假如是仁人发动的战争，怎么会如此惨烈？《尚书》和《春秋》是儒家经典，对两本著作的怀疑，意味着孟子本人的真实想法：所谓王道，也不过如此。思想家的可悲之处在于，他并不信任理想，却不得不构建一种理想以矫正现实。
读书要有怀疑精神，尤其读史。
14.4 孟子曰：“有人曰：‘我善为陈①，我善为战。’大罪也。国君好仁，天下无敌焉。南面而征，北狄怨；东面而征，西夷怨，曰：‘奚为后我？’武王之伐殷也，革车②三百两，虎贲③三千人。王曰：‘无畏！宁尔也，非敌百姓也。’若崩厥角④稽首。征之为言正也，各欲正己也，焉用战？”
【注】
①陈：同“阵”。②革车：兵车。③虎贲：勇士。④厥角：叩首。厥，顿，同“蹶”。
【释】
孟子说：“有人说：‘我善布兵，我善作战。’这都是在犯大罪啊。假如国君爱民，普天之下不会有敌人。征讨时向南出发，北边狄人会抱怨；向东出发，西边夷人会抱怨。人们都说：‘为什么把我们排到后面？’武王伐殷，只派出兵车三百辆，勇士三千人。武王说：‘莫怕，我是来安抚你们的，不是来与你们为敌的。’百姓如同排山倒海般拜倒行礼。征即正，假如人人都想匡正己国，怎么会用得上战争呢？”
【引】
赵岐：此章指言民思明君，若旱望雨，以仁伐暴，谁不欣喜。是以殷民厥角，周师歌舞，焉用善战，故云罪也。
【解】
本则和上则结合起来读，就有意思了。孟子通过《武成》篇，基本否认了武王伐纣是仁义之战，而本则又持一贯之论调，肯定武王灭殷乃行先王之道。这种反差只能说明，孟子“托古改制”是以理想拯救现实，即将史籍中想象的、建构的观念当作理想样式，而故意忽略其现实的、残酷的一面。
需要注意的是“征之为言正也，各欲正己也，焉用战”和“枉己者，未有能直人者也”（《滕文公下》），两句话道理一致，也就是先正己方能正人。
14.5 孟子曰：“梓匠轮舆能与人规矩，不能使人巧。”
【释】
孟子说：“器工、房工、车轮工、车厢工可以传授别人规矩，但不能让人变得巧妙。”
【引】
赵岐：此章指言规矩之法，喻若典礼，人不志仁，虽诵典宪，不能以善。善人修道，公输守绳，政成器美，惟度是应，得其理也。
【解】
本则可参阅11.20、13.41。工匠只能教授规则、方法，而不能让人变得巧妙。此处，规则、方法是“本”，是依据，需由此处扩充，才有所得。“巧妙”是由规则扩充而来的，且需时时砥砺。儒家不讲“巧”，只讲“本”。即便“顿悟”也不是“巧”，而是切实依“本”而为的必然结果。
如此，“本”即“道”也。
14.6 孟子曰：“舜之饭糗茹草①也，若将终身焉；及其为天子也，被袗②衣，鼓琴，二女果③，若固有之。”
【注】
①饭糗（qiǔ）茹草：饭，吃；糗，干粮；茹，吃。②袗（zhěn）：华美。③果：侍女，通“婐（wǒ）”，引申为侍奉。
【释】
孟子说：“舜吃干粮和野菜时，如同要这样生活一辈子；等到他担任天子，穿华衣，操起琴，尧的两个女儿在一旁侍奉如贵宾，如同这也是本来就有的。”
【引】
赵岐：此章指言厄穷不悯，贵而思降，凡人所难，虞舜独降圣德，所以殊者也。朱熹：言圣人之心，不以贫贱而有慕于外，不以富贵而有动于中，随遇而安，无预于己，所性分定故也。
【解】
甘于贫困者，颜回之乐也；安于富贵者，子路之乐也。《论语·子罕》：“子曰：‘衣敝缊袍，与衣狐貉者立而不耻者，其由也与？’”以平常心对待贫贱富贵，唯圣人也。
平常心是“求放心”、尽其性的结果。
14.7 孟子曰：“吾今而后知杀人亲之重也：杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间①耳。”
【注】
①一间：形容距离近。
【释】
孟子说：“现在我懂得杀害别人亲人的后果了：杀人之父，别人也会杀死他的父亲；杀人之兄，别人也会杀死他的兄长。如此看来，即便不是自己动手杀害亲人，区别也不是很大。”
【引】
赵岐：此章指言恕以行仁，远祸之端，暴以残民，招咎之患。是以君子好生恶杀，反诸身也。
【解】
孟子论止杀。杀人者，损及亲人和自身，无异于杀亲，和孟子批评梁惠王“不仁者以其所不爱及其所爱”（《尽心下》）道理一致。孟子有如此开悟，是“反求诸己”的结果。“求诸己”即“仁”，仁者，亲亲、爱人。
14.8 孟子曰：“古之为关也，将以御暴；今之为关也，将以为暴。”
【释】
孟子说：“古代设置关卡是用来抵抗暴行的，现在设置关卡是用来施行暴政的。”
【引】
赵岐：此章指言修理关梁，讥而不征，如以税敛，非其程式，惧将为暴，故讥之也。朱熹：范氏曰“古之耕者什一，后世或收大半之税，此以赋敛为暴也。文王之囿，与民同之；齐宣王之囿，为阱国中，此以园囿为暴也。后世为暴，不止于关，若使孟子用于诸侯，必行文王之政，凡此之类，皆不终日而改也。”
【解】
不管孟子批评赋税还是攻伐，都认为设立关卡，源于心障，是不仁的行为。
14.9 孟子曰：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”
【释】
孟子说：“如果自己不走正道，妻子儿女也不会走正道；不按正道役使别人，也无法役使妻子儿女。”
【引】
赵岐：此章指言率人之道，躬行为首。《论语》曰“其身不正，虽令不从。”
【解】
本则论身体力行，以身作则。《论语·子路》：“孔子曰：‘其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。’”
14.10 孟子曰：“周①于利者凶年不能杀②，周于德者邪世不能乱。”
【注】
①周：充足。②杀：窘迫、匮乏。
【释】
孟子说：“财富充裕的，灾年不窘迫；德行高尚的，乱世不迷失。”
【引】
赵岐：此章指言务利蹈奸，务德蹈仁，舍生取义，其道不均者也。
【解】
有钱的人不会挨饿，有德的人头脑清醒——此谓之有恒德者有恒心。德乃尽心知性立命而得，故可处于乱世中不随波逐流。
德即性也。
14.11 孟子曰：“好名之人能让千乘之国，苟非其人，箪食豆羹见于色。”
【释】
孟子说：“重视名声的人可辞让有千辆兵车的大国国君之位，不是这种人，叫他让出一筐饭、一碗汤也会面色不悦。”
【引】
赵岐：此章指言廉贪相殊，名亦卓异，故闻伯夷之风，懦夫有立志也。朱熹：好名之人，矫情干誉，是以能让千乘之国；然若本非能轻富贵之人，则于得失之小者，反不觉其真情之发见矣。盖观人不于其所勉，而于其所忽，然后可以见其所安之实也。
【解】
按钱琦的说法：“不好名者，斯不好利；好名者，好利之尤者也。”（《钱公良测语·导儒》）既然名即利也，如何理解孟子此处所说的“名”？赵岐说：“好不朽之名者，能让千乘，伯夷、季札之类是也。诚非好名者，争箪食豆羹，变色讼之致祸，郑公子染指鼋羹之类是也。”钱大昕说：“愚谓孔子疾殁世而名不称，孟子亦恶人之不好名，名谓不朽之名也。不好名必专于好利，虽箪食豆羹且不能让，况千乘乎？”
这意味着，孟子说的名是超越利的，因为可以让国。超越利之名，乃至德，扬雄说：“不为名之名，其至矣乎。”（《扬子法言·孝至卷》）
14.12 孟子曰：“不信仁贤，则国空虚；无礼义，则上下乱；无政事，则财用不足。”
【释】
孟子说：“不信仁人贤人，国家就会空无一人；没有礼仪礼义，社会关系就会紊乱；政事安排不当，财政就会匮乏不支。”
【引】
赵岐：此章指言亲贤正礼，明其五教，为政之源，圣人以三者为急也。朱熹：尹氏曰“三者以仁贤为本。无仁贤，则礼义政事，处之皆不以其道矣。”
【解】
治国以任贤、正礼、行政三事为要。新子之国，宜从这三个方面抓起。特别要留意的是第一条“不信仁贤，则国空虚”，用什么样的人，乃德的体现，孔子说：“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”（《论语·颜渊》）
14.13 孟子曰：“不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”
【释】
孟子说：“不仁而拥有国家的人，是存在的；不仁而拥有天下的人，是不存在的。”
【引】
赵岐：此章指言王者当天，然后处之。桀、纣、幽、厉，虽得犹失，不以善终，不能世祀，为得也。朱熹：邹氏曰“自秦以来，不仁而得天下者有矣；然皆一再传而失之，犹不得也。所谓得天下者，必如三代而后可。”
【解】
仁即天下，天下即仁。本则可参阅3.3、7.2解读。
14.14 孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民①而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既絜，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”
【注】
①丘民：百姓，朱熹：“丘民，田野之民，至微贱也。”
【释】
孟子说：“人民第一，社稷次之，国君最轻。因此，人民拥护就会成为天子，天子许可就会成为诸侯，诸侯同意就会成为大夫。诸侯危害国家，另行改立。祭祀的牲畜长成，祭祀的粮食洁净，按时祭祀，仍发生旱涝之害，另行改立祭神。”
【引】
赵岐：此章指言得民为君，得君为臣，民为贵也。行黜诸侯，后毁社稷，君为轻也。重民敬祀，治之所先，故列次而言之。
【解】
本则可参阅14.28。我们将孟子的思想概括为“民本主义”或“以民为本”并非无稽之谈，本则就指出，人民比社稷重要，社稷比国君重要。这种民贵君轻的思想后来演化为“得民心者，得天下”（《离娄上》有同义之语：“得其心，斯得民矣。”），人民或者物质化一点说劳动力是统治天下的基础。需要知道，孟子的民本主义是建立在其德性政治学基础之上，并间接以心性论为总前提，民本主义是人民主体性的集中体现——孟子是思想史上第一个高扬人民主体性的学者。具体到政治层面，民贵君轻就是保民而王，只有保有、安抚、教养人民，才能够得天下而王之。当然，这一思想并非无源之水，《尚书·五子之歌》即云：“皇祖有训，民可近，不可下。民惟邦本，本固邦宁。”孟子所说的“得乎丘民而为天子”，将民心置于天子之上。我们甚至可以说，民本比民主要进步，因为人民比社稷、国君重要，具有某种超越性。进一步的证据是，孟子将民和天等同，也就是把民视为天，他引用《尚书·太誓》的话说：“天视自我民视，天听自我民听。”这种说法是开天辟地的，而今未有超过者。
“民为贵，社稷次之，君为轻”意味着政治的主体是人民，而非国君，社稷掌握在人民手中，也非国君——孔子是从王室的角度谈论大一统的，而孟子是从人民的角度谈论这个话题，这一点不可不察。如果比较孔子、孟子、荀子的政治思想，一言以蔽之，一个是王本位，一个是民本位，一个是君本位。民贵君轻思想，是孟子留给我们最宝贵的精神财富。
14.15 孟子曰：“圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下，闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎？——而况于亲炙①之者乎？”
【注】
①亲炙：直接受教育熏陶，朱熹：“亲近而熏炙之也。”
【释】
孟子说：“圣人是百代之师，伯夷、柳下惠就是这样的圣人。因此，听说伯夷品行的人，贪婪的会变得廉洁，懦弱的会立起大志。听说柳下惠风格人品的人，刻薄的会变得敦厚，狭隘的会变得宽容。圣人在百代以前积极进取，百代以后，听说他们事迹的无不奋发有为。如果不是圣人能有如此影响吗？何况那些直接受圣人耳濡目染的人？”
【引】
赵岐：此章指言伯夷、柳下惠，变贪厉薄，千载闻之，犹有感激，谓之圣人，美其德也。
【解】
本则可参阅10.1。圣人能移风易俗，是百代之人学习模仿的榜样。这里主要就德行而言。
14.16 孟子曰：“仁也①者，人也。合而言之，道也。”
【注】
①也：语气词，表停顿。
【释】
孟子说：“仁，即是人。两者综合起来说，就是道。”
【引】
赵岐：此章指言仁恩须人，人能弘道也。朱熹：仁者，人之所以为人之理也。然仁，理也；人，物也。以仁之理，合于人之身而言之，乃所谓道者也。程子曰“中庸所谓率性之谓道是也。”
【解】
《说文·人部》云，“仁，亲也，从人从二”，“仁，从千从心”，“古文仁或从尸”。《尔雅·释诂下》云：“身，我也。又，朕、余、躬，身也。”郭璞注曰：“今人亦自呼为身。”这意味着，仁本义上就是人。本则，孟子在第一句中用的既然是“仁”的本义，那为什么还要将“仁”与“人”合起来说呢？因为在孟子看来，人是由形、气、心组成的，他把自然的人归为体，而将“本性”/气、心单独拎出来，强调了人的精神化一面，这就是孟子反复申说的“亲亲，仁也”（《告子下》），“未有仁而遗其亲者也”（《梁惠王上》），“仁之实，事亲是也”（《离娄上》），“仁之于父子也”（《尽心下》），“仁者无不爱也，急亲贤之为务”（《尽心上》）。由是，将形和气、心合起来，才会组成一个完整的尽心知性立命的人，而这样一个人是道德的与实存的合二为一的，是“生之谓性”和“仁义内在”统一的，是道的体现。
或者说，人本身就是道。
14.17 孟子曰：“孔子之去鲁，曰：‘迟迟吾行也，去父母国之道也。’去齐，接淅而行——去他国之道也。”
【释】
孟子说：“孔子离开鲁国时说：‘我们慢慢走吧，这是离开父母之国的方式。’离开齐国时，一路风霜就走了，这是离开他国的方式。”
【引】
本则与10.1重出。
14.18 孟子曰：“君子①之厄于陈、蔡之间，无上下之交也。”
【注】
①君子：指孔子。
【释】
孟子说：“君子之所以困在陈、蔡之间，是因为和两国上下都没有交往。”
【引】
赵岐：此章指言君子固穷，穷不变道。上下无交，无贤援也。
【解】
此事记载于《史记·孔子世家》：
军于城父。闻孔子在陈蔡之间，楚使人聘孔子。孔子将往拜礼，陈蔡大夫谋曰：“孔子贤者，所刺讥皆中诸侯之疾。今者久留陈蔡之间，诸大夫所设行皆非仲尼之意。今楚，大国也，来聘孔子。孔子用于楚，则陈蔡用事大夫危矣。”于是乃相与发徒役围孔子于野。不得行，绝粮。从者病，莫能兴。孔子讲诵弦歌不衰。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”孔子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
孟子认为，孔子之困在于他和两国国君和权臣没有私交。按孔孟之道，君子以道交、以德交，不以利交。私交者，皆非仁义之事。
14.19 貉稽①曰：“稽大不理于口②。”
孟子曰：“无伤也。士憎兹多口。《诗》云：‘忧心悄悄，愠于群小。’③孔子也。‘肆不殄厥愠，亦不殒厥问。’④文王也。”
【注】
①貉稽：参见附录一14—19。②大不理于口：口碑不好。③句出《诗经·邶风·柏舟》，该诗表达个人受倾陷，抱负难施展的忧愤。悄悄，忧愁的样子。④句出《诗经·大雅·绵》，该诗追忆周祖先古公亶父事迹。肆，发语词，无意义；殄，尽、绝；厥，代词，其；殒，坠落，通“陨”；问，声望，同“闻”。
【释】
貉稽说：“我在别人嘴里形象不太好。”
孟子说：“无妨啊。读书人都讨厌多嘴多舌。《诗经》说：‘忧心忡忡，小人嫉恨。’孔子是这样的人。《诗经》说：‘消除不了别人怨恨，败坏不了自己名声。’文王是这样的人。”
【引】
赵岐：此章指言正己信心，不患众口。朱熹：本言太王事昆夷，虽不能殄绝其愠怒，亦不自坠其声问之美。孟子以为文王之事，可以当之。尹氏曰“言人顾自处如何，尽其在我者而已。”
④赵岐：殒，失也。
【解】
身正不怕影子歪，圣人都免不了被别人背后议论，何况普通人？可见嚼舌根这个歪风，自古即是习俗。
14.20 孟子曰：“贤者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。”
【释】
孟子说：“贤人自己明白，也使别人明白；今人自己糊涂，却想使别人明白。”
【引】
赵岐：此章指言以明昭暗，暗者以开，以暗责明，暗者愈迷，贤者可遵，讥今之非也。朱熹：昭昭，明也。昏昏，闇也。尹氏曰“大学之道，在自昭明德，而施于天下国家，其有不顺者寡矣。”
【解】
“贤者”为古之君子，今则为当世小人。小人不知己之昏昏，却欲教人，是位置使然，也是心蔽使然。
“昏昏”之己，教化他人，怎得新民、新国？
14.21 孟子谓高子曰：“山径①之蹊②，间介然③用之而成路；为间④不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”
【注】
①径：山坡，同“陉”，《广雅·释丘》：“陉，阪也。”②蹊（xī）：小路。③介然：执着的样子。④为间：一会儿。
【释】
孟子对高子说：“山上的小路很狭窄，走来走去就成了路。隔段时间不走，就会长满茅草。现在，你的心被茅草堵了。”
【引】
赵岐：此章指言圣人之道，学而时习，仁义在身常本常被服，舍而弗修，犹茅是塞，明为善之不可倦也。朱熹：言理义之心，不可少有闲断也。
【解】
本则喻“四端”需时时扩充，不可须臾间断，否则便放其心而至于陷溺。茅者，习也。“性相近也，习相远也。”（《论语·阳货》）心被茅草遮蔽，意味着“习”会侵染“性”，导致迷失。
欲望无时无处不在。
14.22 高子曰：“禹之声尚文王之声。”
孟子曰：“何以言之？”
曰：“以追蠡①。”
曰：“是奚足哉？城门之轨，两马②之力与？”
【注】
①追蠡（lǐ）：追，钟钮。蠡，虫蛀木，引申为磨损将断的样子。赵岐：“蠡，欲绝之貌也。”②两马：一驾马车，朱熹：“两马，一车所驾也。”
【释】
高子说：“禹的音乐优于文王的音乐。”
孟子说：“为何这样说？”
高子说：“因为禹传下来的乐器快磨烂了。”
孟子说：“这就能证明了？城门下的车辙难道是一驾马车的力量留下来的？”(www.xing528.com)
【引】
赵岐：此章指言前圣后圣，所尚者同，三王一体，何得相逾。欲以追蠡，未达一隅。孟子言之，将以启其蒙。
②杨伯峻：“两”字不可拘泥，赵岐《注》把“两马”解为“国马”“公马”两种马，曹之升《四书摭馀说》谓“夏驾二马”，有人又谓大夫之车驾二马，都失之拘。这章真义如何，朱熹《集注》云“此章文义本不可晓，旧说相承如此。”
【解】
禹传下来的乐器快磨烂了，是因为时间久远，用得多，并不能证明禹的音乐就一定比文王的好。同样的道理，城门下有一条深深的车辙，怎么能断定一定是一驾马车磨损而成的？孟子的意思是，看问题不能流于表面，也不能轻易下结论。
言不可轻出。
14.23 齐饥。陈臻曰：“国人皆以夫子将复为发棠①，殆不可复。”
孟子曰：“是为冯妇②也。晋人有冯妇者，善搏③虎，卒为善士。则之野，有众逐虎。虎负嵎，莫之敢撄④。望见冯妇，趋而迎之。冯妇攘臂下车。众皆悦之，其为士者笑之。”
【注】
①发棠：发，散发、分发；棠，齐国邑名，有粮仓。②冯妇：参见附录一14—23。③搏：捕捉。④撄：接触。
【释】
齐国饥荒。陈臻说：“国人认为您会再次劝国君打开棠邑仓库赈灾，您大概不会这样干了吧？”
孟子说：“这么做我就成冯妇了。晋国有个人叫冯妇，善于打虎，后来成为善人。一次，他去郊外，很多人正追一只老虎。老虎背靠山坳，一时间无人敢近前。大家见冯妇来了，都跑上前迎接。冯妇挽起袖子下车，众人很高兴，而那些读书人纷纷讥笑他。”
【引】
赵岐：此章指言可为则从，不可则凶，言善见用，得其时也。朱熹：疑此时齐王已不能用孟子，而孟子亦将去矣，故其言如此。
【解】
冯妇善于打虎，转型为士人后，立志不再搏虎，因受众人怂恿，其“江山易改，本性难移”，按捺不住心性，重操故技，前去打虎，遂为人耻笑。世人以“又作冯妇”“重作冯妇”或者直接以冯妇代指重操旧业。陈臻问孟子还会不会劝国君开仓赈灾，孟子讲了这么一个寓言故事，意思是我不会再干了。朱熹的解释颇有道理，“道不同不相为谋”（《论语·卫灵公》），齐王不用孟子，孟子决意离开，因不在其位，不谋其政，故而不再劝说。
孟子的一生也像一则寓言。
14.24 孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭①也，四肢之于安佚②也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人③之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”
【注】
①臭（xiù）：气味。②安佚：即安逸。③圣人：应为“圣“，朱熹：“‘人’衍字。”
【释】
孟子说：“嘴对于味道，眼对于颜色，耳对于声音，鼻对于香气，四肢对于安逸，都很喜欢，这是人的本性。但能否得到则是命，君子不说这是本性问题。仁爱对于父子，道义对于君臣，礼仪对于宾主，知识对于贤人，圣人对于天道，能否得到，是人的命，其中也有人的本性问题，不过君子不说这是命。”
【引】
赵岐：此章指言尊德乐道，不任佚性，治性勤礼，不专委命。君子所能，小人所病。究言其事，以劝戒也。朱熹：程子曰“仁义礼智天道，在人则赋于命者，所禀有厚薄清浊，然而性善可学而尽，故不谓之命也。”张子曰“晏婴智矣，而不知仲尼。是非命邪？”愚按，所禀者厚而清，则其仁之于父子也至，义之于君臣也尽，礼之于宾主也恭，智之于贤者也哲，圣人之于天道也，无不吻合而纯亦不已焉。薄而浊，则反是，是皆所谓命也。
【解】
本则可参阅13.3，主要谈“性命之分”。“性命之分”明确了“性”的实质，是孟子“道性善，言必称尧舜”（《滕文公上》）的基础。告子包括荀子都看到了动物之性（耳目之欲），如告子说“生之谓性”“食色，性也”（《告子上》），荀子说“今人之性，生而有好利焉，……生而有耳目之欲，有好声色焉”（《荀子·性恶篇》），但他们只认为耳目之欲是唯一本性，而孟子则将“性”分为两个层面，除“口、目、耳、鼻、四肢”动物之性外，最重要的还有“仁、义、礼、智、圣”人道德之性，正是这个道德之性将人和动物区别开来。荀子否认仁义礼智圣为性，他指出：“圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若夫目好色、耳好声、口好味、心好利、骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性也，感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。”（出处同上）孟子的最大贡献是将仁义礼智圣确立为人的本性。不过，孟子虽然将耳目之欲和仁义礼智圣视为“性”，且都受命的限制，但前者能否实现在于命，而后者能否实现则根植于人的本性。由于人是有意志的道德人，仁义礼智圣之实现就在我而非他了。也就是说，仁义礼智圣是人固有的，不是能不能的问题，而是为不为的问题了。
14.25 浩生不害①问曰：“乐正子何人也？”
孟子曰：“善人也，信人也。”
“何谓善？何谓信？”
曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。”
【注】
①浩生不害：参见附录一14—25。
【释】
浩生不害问：“乐正子是什么样的人？”
孟子说：“善良的人，诚信的人。”
浩生不害问：“什么叫善良？什么叫诚信？”
孟子说：“心怀仁爱叫善良，拥有本性叫诚信，内心充实叫美好，充实而又散发光辉叫大，大而且能教化天下之人叫圣，圣而高深莫测叫神。乐正子拥有前面两项，在后面四种之下。”
【引】
赵岐：此章指言神圣以下，优劣异差，乐正好善，应下二科，是以孟子为之喜者也。孙奭：所谓善即仁义礼智也，是为可欲之善矣。充实其善，使之不虚，是为美人，故谓之美；充实其善，而宣扬之，使有光辉于外，是为大人，故谓之大人；具此善，不特充实於己，而推之以化人，自近以及远，自内以及外，是为圣人，故谓之圣；以此之善，又至经以万方，使人莫知其故，是为神人，故谓之神。凡是六善，而乐正子能善能信，是在二之中，而在美、大、圣、神四者之下也，但不能充实而至神也。朱熹：张子曰“颜渊、乐正子皆知好仁矣。乐正子志仁无恶而不致于学，所以但为善人信人而已；颜子好学不倦，合仁与智，具体圣人，独未至圣人之止耳。”程子曰“士之所难者，在有诸己而已。能有诸己，则居之安，资之深，而美且大可以驯致矣。徒知可欲之善，而若存若亡而已，则能不受变于俗者鲜矣。”尹氏曰“自可欲之善，至于圣而不可知之神，上下一理。扩充之至于神，则不可得而名矣。”
【解】
儒家最大的贡献不是提出了一套入世的理想学说，而是描摹了一套成人的理想人格，自孔子到孟子，都把标举个人人格视为理想。也就是说，是孔子和孟子这些先秦儒家代表人物将人和禽兽区别开来，将君子和普通人分别开来，在孔孟之徒这里，建立主体的“人”成为可能。人格的建立途径只有一条，求诸己或求放心，即通过修身养性，发挥个人主观能动性，实现达退。如果将孔子的理想人格化约为成人而为“君子”，孟子的则更进一步为成大丈夫而为“圣人”。理想人格是分层次的，孟子将之区分为善、信、美、大、圣、神。其中，善、信是最基本的人格修养，美、大是性善基础上的扩充，圣、神则是济世度人，天人合一。
圣的最高境界是孔子，“自有生民以来，未有盛于孔子者”（《公孙丑上》），神则是超自然的，可追不可求。
14.26 孟子曰：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。今之与杨、墨辩者，如追放豚，既入①其苙②，又从而招③之。”
【注】
①入：同“纳”。②苙（lì）：牲畜圈。③招：捆绑，赵岐：“招，胃也。”
【释】
孟子说：“脱离墨家必定回到杨家，脱离杨家必定回到儒家。回来，就接受。现在与杨墨两家辩论的，如同跑丢了的小猪，关到猪圈里还捆起四蹄。”
【引】
赵岐：此章指言驱邪反正，正斯可矣，来者不绥，追其前罪，君子甚之，以为过也。朱熹：此章见圣贤之于异端，距之甚严，而于其来归，待之甚恕。距之严，故人知彼说之为邪；待之恕，故人知此道之可反，仁之至，义之尽也。
【解】
本则可参阅8.10。孟子虽惯于“攻乎异端”，对杨墨诸家极尽批评之能事，以“息邪说”，但对脱离该学说之人却甚为宽容，认为“归，斯受之而已矣”，不该像捉小猪一样，关进笼子，捆住四蹄。
过于偏激，则失中道，孟子不取也。
14.27 孟子曰：“有布缕之征①，粟米之征，力役②之征。君子用其一，缓其二。用其二而民有殍③，用其三而父子离。”
【注】
①征：赋税。②力役：劳役。③殍（piǎo）：饿死的人。
【释】
孟子说：“有布帛税，有粮食税，有劳力税。君子只采用其中一种，暂时不用其他两种。如果同时采用两种，百姓就有人饿死；同时采用三种，父子就要分离不见了。”
【引】
赵岐：此章指言原心量力，政之善者；繇役并兴，以致离殍；养民轻敛，君之道也。朱熹：征赋之法，岁有常数，然布缕取之于夏，粟米取之于秋，力役取之于冬，当各以其时；若并取之，则民力有所不堪矣。今两税三限之法，亦此意也。尹氏曰“言民为邦本，取之无度，则其国危矣。”
【解】
本则可参阅12.10。一个国家是否行仁政，最直接的体现就在赋税上。首先要明确一点，孟子谈论赋税问题时，既不主张不切实际的“轻”，也不支持毫无节制的“重”，而是要视国情而言。但毫无疑问，孟子强调节制，反对横征暴敛。就本则而言，赋税抽取若无节制，显然会导致民亡国败，只是这种警告，历朝历代无人警听。
孟子指出：“君子用其一，缓其二。”显然，用两种以上的，王非君子，政非仁政。
14.28 孟子曰：“诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝①珠玉者，殃必及身。”
【注】
①宝：以之为宝，动词。
【释】
孟子说：“诸侯有三宝，土地、人民和政事。那些把珍珠美玉当宝的，一定会遭殃。”
【引】
赵岐：此章指言宝此三者，以为国珍；宝於珍玩，以殃其身。诸侯如兹，永无患也。
【解】
本则可参阅14.14。以土地、人民和政事为宝或利者王天下，以珍珠美玉为宝或利者亡其身。宝有大小，利有公私，这种区分和孔子说的道有仁与不仁，精神一致。
以何为宝，是衡量一个国家/君王仁义与否的标志。
14.29 盆成括①仕于齐，孟子曰：“死矣盆成括！”
盆成括见杀，门人问曰：“夫子何以知其将见杀？”
曰：“其为人也小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。”
【注】
①盆成括：参见附录一14—29。
【释】
盆成括到齐国做官。孟子说：“盆成括死期将至。”
盆成括被杀。弟子们问：“先生怎么知道他会被杀？”
孟子说：“他这人有些小才能，却不懂君子之道，这足以招来灭顶之灾。”
【引】
赵岐：此章指言小智自私，藏怨之府。大雅先人，福之所聚。劳谦终吉，君子道也。
【解】
不闻君子之道，不知立命之本。小才/小道误人害己。
14.30 孟子之滕，馆①于上宫②。有业屦③于牖上，馆人求之弗得。或问之曰：“若是乎从者之廋④也？”
曰：“子以是为窃屦来与？”
曰：“殆非也。夫子之设科⑤也，往者不追，来者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。”
【注】
①馆：旅馆，此处为住，动词，《左传·僖公元年》：“师还，馆于虞。“②上宫：旅馆名。③业屦（jù）：业，已经；屦，麻葛编的鞋。④廋：藏匿。⑤设科：设置科目教学，朱熹：“设置科条以待学者。”
【释】
孟子到滕国，住在上宫之中。有双刚编好的鞋放在窗台上不见了，旅馆里的人怎么也找不着。有人问孟子：“如果这样，是不是你的随从藏起来了？”
孟子说：“你认为他们是为偷鞋子才来的吗？”
那人说：“那倒不是。不过，您教书育人，对走的不追问，对来的不拒绝，只要是怀着求学的目的来的，都全盘照收。”
【引】
赵岐：此章指言教诲之道，受之如海，百川移流，不得有拒。虽独窃屦，非己所绝。顺答小人，小人自咎，所谓造次必于是也。
②赵岐：“上宫，楼也。”朱熹：“上宫，别宫名。”焦循：“此上宫，当如‘上舍’，谓上等之馆舍也。”③赵岐：“业，织之有次，业而未成也。”
【解】
一起盗窃事件引起的对孟子教学之道的探讨。孟子收徒“往者不追，来者不拒”，如此兼容，难免有不德之人混入。
14.31 孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜①用也；人能充无穿逾②之心，而义不可胜用也；人能充无受尔汝③之实，无所往而不为义也。士未可以言而言，是以言餂④之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之类也。”
【注】
①胜（shēng）：尽。②逾（yú）：钻门盗洞，《说文·穴部》：“逾，穿木户也。”③尔汝：轻蔑称呼。④餂：言语诱惑，同“舔”。
【释】
孟子说：“人都有不忍心干的事，这种不忍心推及忍心干的事，就是仁。人都有不愿意干的事，这种不愿意推及愿意干的事，就是义。如果人能推广不害人之心，仁就取之不尽、用之不完了；如果人能推广不鸡鸣狗盗之心，义就用不完了；如果人能推广不轻贱之心，没有什么地方不行仁义的。不该和读书人谈论却要谈论的，是用言谈诱惑他；该和读书人谈论却不谈论的，是用沉默影响他，这些都属于鸡鸣狗盗的行为。”
【引】
赵岐：此章指言善恕行义，充大其美，无受尔汝，何施不可。取人不知，失其臧否，比之穿逾，善亦远矣。
【解】
本则可参阅3.6、11.6。“不忍”者，恻隐之心也，扩而充之，仁也；“不为”者，羞恶之心也，扩而充之，义也。孟子非常强调扩充，如此，则仁、义用之不尽。
孟子还指出，和士人交往，要以正道，不可以言却言，或者可以言而不言，都是诱骗或挖墙盗洞之类的行为，非君子所为。
14.32 孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约①而施②博者，善道也。君子之言也，不下带③而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸④人之田——所求于人者重，而所以自任者轻。”
【注】
①守约：守，奉行；约，简单。②施：影响。③不下带：不看腰带以下部位。带，腰带，朱熹：“古人视不下于带，则带之上乃目前常见至近之处也。举目前之近事，而至理存焉。”④芸：同“耘”。
【释】
孟子说：“语言浅显、内涵深邃的是善言；操作简便、影响广泛的是善道。君子说的都是眼前的事，但道理深含其中。君子的操守在于修身，却能让天下太平。一般人的毛病在于荒废了自己的田，却种了别人的地，要求别人的多，自己承担的少。”
【引】
赵岐：此章指言道之善，以心为原，当求诸己。而责於人，君子尤之，况以妄芸。言失务也。
④赵岐：芸，治也。
【解】
孟子指出，为君子其实是很简单的一件事情，其“善言”浅显却包含大道理，其“善道”易行但惠及四方。而且，君子的言谈操守都是有“道”的，即通过修身，涵养天下太平。这里，孟子强调的是个人与天是同性的，修身即治天下，亦即孟子学说以“平天下”的世俗化吸引人，人人皆可“平天下”，只是不自觉而已。
在“躬自厚而薄责于人”（《论语·卫灵公》）这一点上，孟子和孔子精神意蕴上是完全一致的，他们都强调向内求而非求于人。向内求的目的，是主动向自己要治理天下的精神资源。
14.33 孟子曰：“尧舜，性者也；汤武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也。经德不回①，非以干禄也。言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”
【注】
①经德不回：经，赵岐：“行也。”回，同“违”。
【释】
孟子说：“尧、舜是本性如此的人，汤、武是通过修养实现本性的人。举止和容貌在交往中都合乎礼仪的，是德的最高境界。非常哀痛地悼念死者，不是为了给活人看。毫不违背地践行道德，不是为了加官晋爵；使自己言语童叟无欺，不是为了表明自己行为端正。君子行为合乎法度，不过是为了等待天命。”
【引】
赵岐：此章指言君子之行，动合礼中，不惑祸福，修身俟终。尧、舜之盛，汤、武之隆，不是过也。朱熹：性者，得全于天，无所污坏，不假修为，圣之至也。反之者，修为以复其性，而至于圣人也。……法者，天理之当然者也。君子行之，而吉凶祸福有所不计，盖虽未至于自然，而已非有所为而为矣。此反之之事，董子所谓“正其义不谋其利，明其道不计其功”，正此意也。程子曰“动容周旋中礼者，盛德之至。行法以俟命者，‘朝闻道夕死可矣’之意也。”吕氏曰“法由此立，命由此出，圣人也；行法以俟命，君子也。圣人性之，君子所以复其性也。”
【解】
尧舜、汤武之善（道德实践）都出于本性，不过尧舜是先天本性如此，汤武是后天努力而复归本性的，虽有区别，但都是“动容周旋中礼”的至盛之德。君子之善是为道德而道德，决非具有功利性，也不受外界因素干扰。故而，“君子行法，以俟命而已矣”，此即“尽人事而知天命”。换个角度理解，君子能否行于时，不必在乎，但“为”而已，至于能否成功，听天由命，坦然处之。
这就是说，君子不计较厉害，求诸己而已。
14.34 孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高①数仞，榱题②数尺，我得志，弗为也。食前方丈③，侍妾数百人，我得志，弗为也。般④乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”
【注】
①堂高：屋前台阶，焦循：“经传称堂高者，皆指堂阶而言。”②榱（cuī）题：椽子两端，朱熹：“题，头也。”③食前方丈：食物摆一丈多，赵岐：“极五味之馔食，列於前方一丈。”④般，《广雅》：“般，大也。”
【释】
孟子说：“游说大人时要藐视他，不要在乎他们高高在上的样子。堂阶高几丈，房檐高几尺，我若得志，不会搞这些。食物摆一丈多，侍奴几百人，我若得志，不会搞这些。大肆饮酒，奔突狩猎，兵车千把辆，我若得志，不会搞这些。他们干的这些，我都不会干。我要干的，都遵循古代的制度。我为什么要害怕大人呢？”
【引】
赵岐：此章指言富贵而骄，自遗咎也，茅茨采椽，圣尧表也。以贱说贵，惧有荡心，心谓彼陋，以宁我神，故以所不为为之宝玩也。朱熹：此皆其所谓巍巍然者，我虽得志，有所不为，而所守者皆古圣贤之法，则彼之巍巍者，何足道哉！杨氏曰“孟子此章，以己之长，方人之短，犹有此等气象，在孔子则无此矣。”
【解】
孟子谈游说之道。游说大人时，要藐视他，不自卑，勿因富贵问题而折锐气，这在今天仍然适用。孟子保持精神独立、充满浩然之气的秘密是“在我者，皆古之制也”，这种古制就是圣王之道。孟子和孔子一样“信而好古”（《论语·述而》），都拿古圣贤说事。有人认为，孟子的这种藐视孔子不具备，孔子“畏大人”，其实是误解了。孔子所说的“大人”固然是上位者，但这个上位者首先是君子，即有仁心，而非仅具权贵的尸位者，否则孔子不会发出“天生德於予，桓魅其如予何”（《论语·述而》）之慨语。
14.35 孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存①焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存②焉者，寡矣。”
【注】
①②不存、存：指心性保持留存而言。
【释】
孟子说：“养心没有比寡欲更好的方法了。为人如果欲望少，心性即便流失，也流失不了多少；为人如果欲望多，心性即便留存，也留存不了多少。”
【引】
赵岐：此章指言清净寡欲，德之高者，畜聚积实，秽行之下。廉者招福，浊者速祸，虽有不然，盖非常道，是以正路不可不由也。
【解】
孟子认为，心是会陷溺、丢失的，需要不断涵养，最好的办法是寡欲。寡欲非绝欲、灭欲，而是节欲。孟子和孔子都不否定欲/利，而是强调“见利思义”（《论语·宪问》）。
“思”始终是养心唯一的功夫，唯有“思”才会得到生而有之的本心。
14.36 曾皙嗜羊枣①，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：“脍炙②与羊枣孰美？”
孟子曰：“脍炙哉！”
公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”
曰：“脍炙所同也，羊枣所独也。讳③名不讳姓，姓所同也，名所独也。”
【注】
①羊枣：一种柿子状果实，个头小，成熟后发黑，北方称为“软枣”。②脍炙：脍，肉末；炙，烧肉。③讳：避忌。
【释】
曾皙喜欢吃羊枣，曾子就不忍心吃。公孙丑问道：“烤肉和羊枣哪种更好？”
孟子说：“烤肉。”
公孙丑说：“曾子为什么吃烤肉不吃羊枣？”
孟子说：“烤肉人人都爱吃，羊枣却是他父亲喜欢的。如同避讳名不避讳姓，姓是共有的，名是独占的。”
【引】
赵岐：此章指言情礼相扶，以礼制情；人所同然，礼则不禁。
【解】
爱则不忍食他人美之者。生活中，父母往往就不碰孩子爱吃的东西，一个常见的例子是，生活困难时期，一家人吃鱼，父母往往骗孩子说自己喜欢吃鱼头，而把鱼肉留给孩子。
不吃父亲爱吃的东西，是一种孝行，是一种大爱。
14.37 万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之小子狂简①，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢问何如斯可谓狂矣？”
曰：“如琴张②、曾皙、牧皮③者，孔子之所谓狂矣。”
“何以谓之狂也？”
曰：“其志嘐嘐④然，曰：‘古之人，古之人。’夷⑤考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而与之，是猿也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原⑥乎！乡原，德之贼也。’”
曰：“何如斯可谓之乡原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰，古之人，古之人。行何为踽踽凉凉⑦？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉⑧然媚于世也者，是乡原也。”
万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”
曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉絜；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰，恶似而非者：恶莠⑨，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声⑩，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱⑪也；恶乡原，恐其乱德也。君子反经⑫而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝⑬矣。”
【注】
①狂简：狂，纵情任性，不知节制；简，大，志向远大之意。②琴张：即子张，参见附录一3—2—7。③牧皮：参见附录一14—37。④嘐（jiāo）嘐：言语夸张且言行不一。⑤夷：语气词，无意义。⑥乡原：乡里中言行不一、伪善欺世的人，即伪君子。⑦踽（jǔ）踽凉凉：孤单不合群的样子。⑧阉：本义指被阉割的人，此处引申为卑贱之意。⑨莠：杂草。⑩郑声：郑地音乐。⑪朱：大红色，亦即正色。⑫反经：反，同“返”；经，即正道，朱熹：“经，常也，万世不易之常道也。”⑬邪慝：邪恶，《后汉书·窦何传赞》：“上惛下嬖，人灵动怨。将纠邪慝，以合人愿。”
【释】
万章问：“孔子在陈国时说：‘为什么不回去啊？我的弟子狂放而不羁，进取而不忘根。’孔子在陈国为何会想鲁国的狂士啊？”
孟子说：“孔子指出：‘如果没有中正之人，就一定和狂放或耿介之士交往。狂放之士积极进取，耿介之士有所不为。’孔子难道不想和中正之人交往？因为不可能得到，就和次一等的人交往。”
万章问：“请问什么样的人称得上狂放之士？”
孟子说：“如琴张、曾皙、牧皮等就是孔子说的狂放之士。”
万章问：“为什么说他们是狂放之士呢？”
孟子说：“他们志大口豪，动不动‘古人怎样，古人怎样’，但行为和所说的又不符合。狂放之士不可得，就和不愿意做污秽之事的耿介之士交往，这是又次一等的了。孔子说：‘路过我家门口不进去，我没有遗憾的，就只有好好先生了，这种人是损害道德的人。’”
万章问：“什么样的人算是好好先生？”
孟子说：“他们说：‘为何志大口豪？言语不顾及行为，行为不顾及语言，只会说古人怎样、古人怎样，行为为什么不合群呢？生在这个时代，为这个时代做事就是了。’献媚世俗的，就是好好先生了。”
万章问：“全乡的人都说他是老好人，无论到哪里都说他是老好人，孔子却说他损坏道德，为什么呢？”
孟子说：“否定他们又说不出什么过错，指责他们又找不到目标，他只是和世俗同流合污，为人好像忠实诚信，行为好像廉洁清正，大家都喜欢他，他也自以为是，却又不能将他归入尧舜之道，所以孔子说这是‘损害道德’的人。孔子说过，我憎恶似是而非的东西，憎恶混淆禾苗的杂草，憎恶迷乱道义的媚言令色，憎恶扰乱真实的巧言善辩，憎恶祸乱雅乐的郑国音乐，憎恶夺去朱红色地位的紫色，憎恶损害道德的好好先生。君子将这些东西拨乱而返归于正道便可以了，正道不歪曲，百姓就会有所作为。百姓有所作为，邪恶就会偃旗息鼓。”
【引】
赵岐：君子治国家归於常经，谓以仁、义、礼、智道化之，则众民兴起而家给人足矣。仓廪实而知礼节，安有为邪恶之行也！其又曰：此章指言士行有科，人有等级，中道为上，狂、獧不合。似是而非，色厉内荏，乡原之恶，圣人所甚。反经身行，民化於己，子率而正，孰敢不正也。朱熹：尹氏曰“君子取夫狂獧者，盖以狂者志大而可与进道，獧者有所不为，而可与有为也。所恶于乡原，而欲痛绝之者，为其似是而非，惑人之深也。绝之之术无他焉，亦曰反经而已矣。”
⑤赵岐：夷，平也。⑧朱熹：阉，如奄人之奄，闭藏之意也。
【解】
本则可参阅12.9。孟子评中道、狂、狷、乡原四种人，显然，肯定中道，厌弃乡原。“众皆悦之”之人，是老好人，更是伪君子，这种人既不能正己，也不能正人，于恶风劣俗更是一无纠偏之裨益，故而为孔孟痛斥。这里值得注意的一句话是“君子反经而已矣”，所谓“反经”即返回正道/中道。孟子要求君子不做好好先生，要以代天行仁为己任，拨乱反正，使“庶民兴”，“庶民兴”即国家兴。
看来，君子和中道都是不合于时的。孟子对“合于时”的人和物，一直保持高度警惕。
14.38 孟子曰：“由尧舜至于汤，五百有余岁；若禹、皋陶，则见而知之；若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有余岁，若伊尹、莱朱①，则见而知之；若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁，若太公望、散宜生②，则见而知之；若孔子，则闻而知之。由孔子而来至于今，百有余岁，去圣人之世若此其未远也，近圣人之居若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔。”
【注】
①莱朱：参见附录一14—38—1。②散宜生：参见附录一14—38—2。
【释】
孟子说：“自尧舜到商汤，有五百多年；禹和皋陶见过尧舜之道，汤只是听说。自商汤到文王，有五百多年，伊尹和莱朱见过商汤之道，文王只是听说。自文王到孔子，有五百多年，太公望和散宜生见过文王之道，孔子只是听说。自孔子到现在有一百多年，去圣人时代并不远，距圣人故乡如此近，却既没有见过也没有听过圣人之道的人了。”
【引】
赵岐：此章指言天地剖判，开元建始，三皇以来，人伦攸叙，宏析道德，班垂文采，莫贵圣人。圣人不出，名世承间，虽有此限，盖有遇不遇焉。是以仲尼至“获麟”而止笔，孟子亦有“乎尔”终其篇章，斯亦一契之趣也。朱熹：此言，虽若不敢自谓已得其传，而忧后世遂失其传，然乃所以自见其有不得辞者，而又以见夫天理民彝不可泯灭，百世之下，必将有神会而心得之者耳。故于篇终，历序群圣之统，而终之以此，所以明其传之有在，而又以俟后圣于无穷也，其指深哉！有宋元丰八年，河南程颢伯淳卒。潞公文彦博题其墓曰，“明道先生”。而其弟颐正叔序之曰“周公殁，圣人之道不行；孟轲死，圣人之学不传。道不行，百世无善治；学不传，千载无真儒。无善治，士犹得以明夫善治之道，以淑诸人，以传诸后；无真儒，则天下贸贸焉莫知所之，人欲肆而天理灭矣。先生生乎千四百年之后，得不传之学于遗经，以兴起斯文为己任。辨异端，辟邪说，使圣人之道涣然复明于世。盖自孟子之后，一人而已。然学者于道不知所向，则孰知斯人之为功？不知所至，则孰知斯名之称情也哉？”
【解】
本则可参阅4.13、6.9。本则是《孟子》的“绝笔”和“遗书”，满腹悲愤又慷慨其辞。孟子坚信：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。”尧、舜、禹、汤、文乃“王者”，皋陶、伊尹、莱朱、太公望、散宜生、孔子乃“名世者”，但需注意的是，孔子又直接承继文王，故亦是“王者”，这是孔子继圣统、承绝学、为素王之说的滥觞。当然，孟子绝非仅仅推扬孔子。儒家有十分强烈的谱系情结，孟子尤甚。孟子感慨“去圣人之世”未远，又“近圣人之居”，无非承接孔子之道，以为圣王。我们都知道，儒家“求诸己”“求放心”，目的是达己、立己，但根本在于“为政”——达人、立人，这是自性善基础上扩充出来的使命，也就是内圣不外乎为了外王。圣人之道的核心义，就在于此。孔子和孟子虽非王者，但前者作《春秋》，后者为新国，都是王者之事，且事关千秋。孟子之身不能王，他已经看到了现世的失败，然而，其思想足以续联道统，隐隐发作。
孟子这种舍我其谁的精神，正是儒家的精髓所在。
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