孟子释义：孟子评价圣王圣贤，启蒙政治现代性

本章凡九则，其中，和万章对曰八则，和咸丘蒙对曰一则，皆为孟子评价圣王圣贤的对话。

孟子之学托古改制，圣王圣贤身上寄托了孟子的全部理想，不唯政治，即便性善及其衍生的伦理道德，也是借圣王圣贤推出来的。比如作为儒学立论全部基础的“孝”，就把舜当作榜样——孝道和政治在舜身上得到了完美的统一。需要注意的是，孟子将孝意识形态化，绝对化，置于天下之上，孝衍生、规定、统摄天下，是一次“政治立宪”。这个意义上，孟子是政治现代性的第一个启蒙者，“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也”。

通读本章，可以看出，天命和孝一样都可以规定天下，孝是一种修身，而天命也是修身的结果。天本是自然之天，经由想象，已构建成为意志之天、道德之天，天命不可违，但“修身以俟之，所以立命也”，人可以通过修身，争取天命的转移或降临。天命靠什么衡量？民心；民心靠什么争取？建立在亲亲基础上的王道仁政。由此，孝和天命便一体化了。“舜往于田，号泣于旻天”，其中暗含的意蕴即是孝与天是一体的，孝而不得慈，是天对人的一种锤炼，也就是孟子说的“天将降大任于是人也，必先苦其心志”。瞽瞍杀人，舜窃负而逃，“乐而忘天下”，便是因为孝即天。

得天而忘天下，才是成人。

9.1　万章问曰：“舜往于田①，号泣于旻天②，何为其号泣也？”

孟子曰：“怨慕③也。”

万章曰：“‘父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。’④然则舜怨乎？”

曰：“长息问于公明高⑤曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝⑥，我竭力耕田，共⑦为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉⑧？帝使其子九男二女⑨，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩⑩之中，天下之士多就之者，帝将胥⑪天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾⑫；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中⑬。大孝终身慕父母。五十而慕⑭者，予于大舜见之矣。”

【注】

①往于田：到田里干农活。②号泣于旻（mín）天：号泣，边说边哭，《颜氏家训·风操篇》：“礼以哭有言者为号，然则哭亦有辞也。”旻天，本为秋天，此处泛指上天，《尔雅·释天》：“秋为旻天。”③慕：依恋。④本句源自曾子《礼记·祭义》：“曾子曰：‘父母爱之，喜而弗忘；父母恶之，惧而无怨。’”⑤长息、公明高：参见附录一9—1。⑥恝（jiá）：无动于衷。⑦共：同“恭”。⑧于我何哉：和我有什么关系。⑨九男二女：据赵岐，“尧使九子事舜以为师，以二女妻舜，百官致牛羊仓廪，致粟米之饩，备具馈礼，以奉事舜於畎亩之中。由是遂赐舜以仓廪牛羊，使得自有之。《尧典》曰：‘厘降二女’，不见九男。孟子时，《尚书》凡百二十篇，逸书有《舜典》之《叙》，亡失其文。孟子诸所言舜事，皆《舜典》逸书所载。”⑩畎（quǎn）亩：田地。⑪胥（xū）：全、都，《诗经·小雅·角弓》：“尔之教矣，民胥效矣。”⑫少艾：美貌的年轻人，多指女子。艾，美好。⑬热中：焦虑不安。⑭五十而慕：据赵岐“大孝之人，终身慕父母。巷老莱子七十而慕，衣五采之衣，为婴儿匍匐於父母前也。我於大舜见五十而尚慕父母。《书》曰：‘舜生三十徵庸，三十在位。’在位时尚慕，故言五十也。”

【释】

万章问：“舜到田间干农活，却对着苍天边数落边痛哭，为何如此呢？”

孟子说：“因为他对父母又怨又恋。”

万章说：“父母爱你，高兴而难忘怀；父母恼你，忧愁而不记恨。舜怎能怨恨父母？”

孟子说：“长息问公明高：‘舜去田间，我听说过了，对着天哭是因为父母，就不明白了。’公明高说：‘这不是你能懂的。’以公明高孝子之心看来，孝顺不应该如此满不在乎，我努力耕作，尽儿子职责，父母不爱我，我个人有什么办法？尧派九个儿子和两个女儿，带着百官和牛羊、粮食，去田间侍奉舜，普天下读书人都归附他，后来尧将整个天下都给了舜。但因为父母不喜欢他，舜就像穷人无依无靠一般。普天下的读书人都喜欢，是每个人都希望的，但却不能解除舜之忧郁；美女是每个人都希望的，娶了尧的两个女儿，但却不能解除舜的忧郁；富贵，是每个人都希望的，拥有了天下一般的富贵，但却不能解除舜的忧郁；尊崇，是每个人都希望的，尊崇为天子，但却不能解除舜的忧郁。被人爱、好美色、富贵且尊崇，都不能解除舜的忧郁，而只有让父母满意，才能解除。少年时，依恋父母；好美色，思慕少女；有妻子，怀恋家室；去做官，思念君主，得不到赏识，焦虑不安。真正孝顺的会终身依恋父母。五十岁还依恋父母的，我庆幸在舜身上见识到了。”

【引】

赵岐：此章指言夫孝，百行之本，无物以先之，虽富有天下，而不能取悦於其父母，莫有可也。孝道明著则六合归仁矣。朱熹：此章言舜不以得众人之所欲为己乐，而以不顺乎亲之心为己忧。非圣人之尽性，其孰能之？

【解】

本则可参阅7.28、9.2、9.3、12.3。据《史记·五帝本纪》：

舜父瞽瞍盲，而舜母死，瞽瞍更娶妻而生象，象傲。瞽瞍爱后妻子，常欲杀舜，舜避逃；及有小过，则受罪。舜事父及后母与弟，日以笃谨，匪有解。舜，冀州之人也。舜耕历山，渔雷泽，陶河滨，作什器于寿丘，就时于负夏。舜父瞽瞍顽，母嚣，弟象傲，皆欲杀舜。舜顺适不失子道，兄弟孝慈。欲杀，不可得；即求，尝在侧。舜年二十以孝闻。三十而帝尧问可用者，四岳咸荐虞舜，曰可。于是尧乃以二女妻舜以观其内，使九男与处以观其外。舜居妫汭，内行弥谨。尧二女不敢以贵骄事舜亲戚，甚有妇道。尧九男皆益笃。舜耕历山，历山之人皆让畔；渔雷泽，雷泽上人皆让居；陶河滨，河滨器皆不苦窳。一年而所居成聚，二年成邑，三年成都。尧乃赐舜絺衣，与琴，为筑仓廪，予牛羊。瞽瞍尚复欲杀之，使舜上涂廪，瞽瞍从下纵火焚廪。舜乃以两笠自扞而下，去，得不死。后瞽瞍又使舜穿井，舜穿井为匿空旁出。舜既入深，瞽瞍与象共下土实井，舜从匿空出，去。瞽瞍、象喜，以舜为已死。象曰：“本谋者象。”象与其父母分，于是曰：“舜妻尧二女，与琴，象取之。牛羊仓廪予父母。”象乃止舜宫居，鼓其琴。舜往见之。象鄂不怿，曰：“我思舜正郁陶！”舜曰：“然，尔其庶矣！”舜复事瞽瞍爱弟弥谨。于是尧乃试舜五典百官，皆治。

按史料记载，舜的家庭氛围极其恶劣，父亲、继母和异母弟皆欲除之而后快。而舜之所以成为圣人，就在于其能克服心理障碍，事亲至孝——亲亲，恰是一切社会关系的起点，“王道”二字也脱不了孝这个基点：“尧舜之道，孝弟而已矣。”（《告子下》）圣人恰是“人伦之至也”（《离娄上》），孟子将舜树为大孝的楷模，既符合累积起来的历史形象，也契合儒家倡导的孝道观。值得注意的是，舜“终身慕父母”，为何还会“往于田，号泣于旻天”而怨，也就是说，该如何理解舜“孝”和“怨”之间的关系呢？要知道，真正的孝是“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨”，如果舜“怨”，则是不孝了。这个问题，其实孟子已给出了完满的解答。公明高认为，作为孝子，“我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉”——我只是努力耕田，尽自己的本分，至于父母不爱我，就管不了那么多了。对父母的态度如此满不在乎，恰恰是倾情不深的表现，即“亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也”。“恝”者，无动于衷也。因为感情浅，才会无动于衷；因为感情深，才会“号泣于旻天”。慕之深，则怨之切也。怨，恰恰是因为情不可得，亲亲之心不可发。

值得玩味的是，孔孟虽主张“君君、臣臣、父父、子子”，但君臣关系上是双向对等的，孔子说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语·八佾》）孟子说：“君之视臣如手足；则臣视君如腹心。”（《离娄下》）而在父子关系上则是单向的，片面强调孝，对慈很少谈及。这种亲亲的有限性显然导致了人伦关系的偏颇，投射到政治领域，君君臣臣也难以在两个方向上有效展开。儒家并非没有认识到这一点，上博楚简《内礼》即云：“君子之立孝，爱是用，礼是贵。故为人君者，言人之君之不能使其臣者，不与言人之臣之不能事其君者；故为人臣者，言人之臣之不能事其君者，不与言人之君之不能使其臣者。故为人父者，言人之父之不能畜子者，不与言人之子之不孝者；故为人子者，言人之子之不孝者，不与言人之父之不能畜子者。故为人兄者，言人之兄之不能慈弟者，不与言人之弟之不能承兄者；故为人弟者，言人之弟之不能承兄者，不与言人之兄之不能慈弟者。故曰：与君言，言使臣；与臣言，言使君。与父言，言畜子；与子言，言孝父。与兄言，言慈弟；与弟言，言承兄。反此乱也。”这种父兄子弟关系，就强调对等原则。

儒家内部对同一问题的认识并非完全一致。

9.2　万章问曰：“《诗》云：‘娶妻如之何？必告父母。’①信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”

孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼②父母，是以不告也。”

万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”

曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”

万章曰：“父母使舜完廪，捐阶③，瞽瞍焚廪。使浚井④，出⑤，从而揜⑥之。象⑦曰：‘谟盖都君咸我绩⑧，牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤⑨朕，二嫂使治朕棲⑩。’象往入舜宫，舜在床琴⑪。象曰：‘郁陶⑫思君尔。’忸怩⑬。舜曰：‘惟兹⑭臣庶，汝其于⑮予治。’不识舜不知象之将杀己与？”

曰：“奚而⑯不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”

曰：“然则舜伪喜者与？”

曰：“否；昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人⑰畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉⑱焉；少则洋洋⑲焉；攸然而逝⑳。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉，得其所哉。’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”

【注】

①句出《诗经·齐风·南山》。②怼（duì）：抱怨、怨恨。③捐阶：捐，《说文·手部》：“捐，弃也。”阶，梯子，《楚辞·九章·惜诵》：“欲释阶而登天兮。”④浚井：清理井。⑤出：据赵岐，“使舜浚井，舜入而即出，瞽瞍不知其已出，从而盖其井。”⑥揜（yǎn）：同“掩”。⑦象：参见附录一9—2。⑧谟盖都君咸我绩：谟，谋；盖，害，阮元：“《吕刑》云，‘鳏寡无盖’，‘盖’即‘害’字之借，言尧时鳏寡无害也。《孟子》‘谋盖都君’，此兼井廪言之，盖亦当训为‘害’也。若专以‘谋盖’为盖井，而不兼焚廪，则‘咸我绩’‘咸’字无所著矣。”都君，对舜的称呼；咸，都；绩，功绩。⑨弤（dǐ）：弓，赵岐：“雕弓也。天子曰雕弓。尧禅舜天下故赐之雕弓也。”⑩棲：床，赵岐：“牀也。”⑪在床琴：在床上弹琴。⑫郁陶：忧思的样子。⑬忸怩（niǔ ní）：惭愧的样子。⑭惟兹：惟，思念；兹，代词，这个、此。⑮于：为、替，王引之：“于，为也；为，助也。”⑯奚而：如何。⑰校人：小吏。⑱圉圉（yǔ）：被困无法舒展的样子。⑲洋洋：舒缓的样子。⑳攸然而逝：悠然自得而去。

【释】

万章问：“《诗经》说：‘娶妻这个事儿，必须禀告父母。’相信这句话的，没有比得过舜的。但他不禀告就娶了，为什么？”

孟子说：“禀告了就不让娶了。男婚女嫁，一起过日子，是人与人之间最重要的社会伦理关系。禀告了，这个关系就破坏了，还会怨恨父母，因此没有禀告。”

万章说：“舜不禀告却娶妻，我明白其中的道理了；帝尧将女儿嫁给舜，也不禀告舜的父母，又是为什么？”

孟子说：“帝尧也知道，如果把这事儿告诉舜的父母，就没法嫁了。”

万章说：“父母让舜修理谷仓，然后撤掉梯子，父亲瞽瞍还趁机放火焚烧谷仓。又让舜去淘井，瞽瞍一出来，就堵住井口。事后，舜的弟弟象说：‘谋害舜都是我的功劳，牛羊分给父母，粮仓分给父母，盾、戈、琴和雕漆弓归我，两个嫂子给我铺床叠被。’等象走进舜的房间，他却端坐在床上，安然弹琴。象说：‘我特别想念你啊。’但满脸惭愧。舜说：‘我心里只有臣子和百姓，你帮忙管理他们吧。’我不明白的是，舜不知道弟弟要谋杀自己吗？”

孟子说：“怎么会不知道？象忧愁，他也忧愁；象高兴，他也高兴。”

万章说：“如此说来，舜是假装高兴吗？”

孟子说：“不。从前，有人送了条活鱼给郑国子产，子产让池沼管理员将鱼养在池里，管理员却把鱼煮了吃了，然后向子产汇报说：‘刚放生时，还死气沉沉不爱动，不一会儿就活蹦乱跳，很快就不见了。’子产说：‘它到了该到的地方了，它到了该到的地方了。’管理员退出后，对人讲：‘谁说子产聪明？我把鱼煮了吃了，他还说鱼到了该到的地方了，鱼到了该到的地方了。’故而，对于君子可以用合乎情理的方法欺骗他，不可以用有悖常理的方法蒙蔽他。象用敬爱的办法来欺骗哥哥，哥哥真诚地相信，同时也感到高兴，怎会是假装的呢？”

【引】

赵岐：此章指言仁圣所存者大，舍小从大，达权之义也，不告而娶，守正道也。

⑧钱逊：盖，盖井。

【解】

本则可参阅7.26、9.1、9.3、12.3。儒家把孝推到了极致，涉及孝这个根本性问题，种种社会关系都会绕开。本则中，孟子谈了两点，一是“不告而娶”。孟子认为，一旦告，不能娶，“不孝有三，无后为大”，为了成全大孝，则可不告，这是从权，两害相较取其轻，这个意义上，不告和告是一样的。二是“舜伪喜者”。孟子认为，象多次谋害舜，舜装作不知道，甚至和弟弟同忧乐，并不是虚伪，而是想感化他，故而真诚地相信弟弟会对自己好，这是重视亲情的表现。以上两点可以看出，孟子在亲亲这个问题上，确实有极端化要求，甚至不惜牺牲一切，“孝之方，爱天下之民”（郭店楚简《唐虞之道》），因为不如此，亲亲为仁就立不起来，而“家”作为“身”的集合体，恰恰是孟子推延“仁”而王天下的起点。子产这个例子说明，可以用合情理的谎言欺骗君子，不能用阴谋诡计蒙蔽他。

“得其所哉”很有况味，舜也好，象也罢；子产也好，校人也罢，都不过在各自的生活/思想轨道上自行其是，自得其所。做小人，做君子，都是自己选择的一种精神依皈。

9.3　万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子则放①之，何也？”

孟子曰：“封之也；或曰，放焉。”

万章曰：“舜流共工②于幽州③，放驩兜④于崇山⑤，杀三苗⑥于三危⑦，殛⑧鲧⑨于羽山⑩，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳⑪。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎——在他人则诛之，在弟则封之？”

曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”

“敢问或曰放者，何谓也？”

曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及⑫贡，以政接⑬于有庳’，此之谓也。”

【注】

①放：放逐。②共工：参见附录一9—3—1。③幽州：故地在今北京密云东北，《史记集解》引马融：“幽州，北裔。”④驩（huān）兜：参见附录一9—3—2。⑤崇山：不可考，《史记集解》引马融：“南裔也。”钱逊：南方的边远地区。⑥三苗：古国名。⑦三危：不可考，《史记集解》引马融云：“西裔也。”钱逊：西方的边远地区。⑧殛：杀死，《说文·歺部》：“殛，诛也。”《尚书·汤誓》：“有夏多罪，天命殛之。”⑨鲧（gǔn）：参见附录一9—3—3。⑩羽山：据《汉书·地理志》，故在今江苏赣榆。⑪有庳（bì）：故地在今湖南道县，舜封其弟象于此。⑫及：等待。⑬接：接见。

【释】

万章问：“象整天把害舜作为己任，舜当了天子，却只将他流放了，为什么呢？”

孟子说：“这是封他出任诸侯，只是传言说流放了。”

万章说：“舜将共工流放到幽州，将驩兜发配到崇山，将三苗杀死在三危，将鲧处死在羽山。四个罪犯被惩罚后，天下归服，这是惩办不仁的人。象是极其不仁的人，却被封到有庳。有庳的百姓难道有罪吗？另外，仁人难道是这样的：对外人严加惩处，对弟弟予以封赏？”

孟子说：“仁人对于弟弟，不积怒，不存怨，唯一做的是亲他、爱他。亲他，是想让他尊贵；爱他，是想让他富裕。封他有庳，就是让他尊贵和富裕。自己贵为天子，弟弟却是平民，能够称得上亲他、爱他吗？”

万章说：“敢问，传言说是流放，什么意思？”

孟子说：“象封在有庳，却不能治国，舜派官员管理，且征收赋税，故而说是流放。怎么能让象以不仁之心对待百姓呢？即便如此，舜还是常常见象，象常常前来朝拜，‘不一定非等到朝贡，有政务需要，就接见有庳国君。’说的就是这事儿。”

【引】

赵岐：此章指言恳诚于内者，则外发于事，仁人之心也。象为无道极矣，友于之性，忘其悖逆，况其仁贤乎。朱熹：孟子言象虽封为有庳之君，然不得治其国，天子使吏代之治，而纳其所收之贡税于象。有似于放，故或者以为放也。盖象至不仁，处之如此，则既不失吾亲爱之心，而彼亦不得虐有庳之民也。……吴氏曰“言圣人不以公义废私恩，亦不以私恩害公义。舜之于象，仁之至，义之尽也。”

④钱逊：即尧的儿子丹朱。

【解】

本则可参阅9.1、9.2、12.3。孟子一直试图在家和天下之间达成某种平衡。天下乃公，舜不该只惩罚恶人，而选用更不堪的象，但他又必须恪守亲亲原则，善待弟弟，否则仁就失去了正当性。不过，无限度地亲亲，又是另外一种不仁，即失去了公正性，怎么办呢？一种折中的办法是，封象，去限制他行使权力的能力，以避免殃及他人。郭店楚简《唐虞之道》云：“唐虞之道，禅而不传。尧舜之王，利天下而弗利也。禅而不传，圣之盛也。利天下而弗利也，仁之至也。故昔贤仁圣者如此。”家天下和公天下的冲突貌似由“推己及人”得以和平解决，事实上却一直存在一个死结。

9.4　咸丘蒙①问曰：“语云：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面②而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙③。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌④乎！’不识此语诚然乎哉？”

孟子曰：“否；此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰：‘二十有八载，放勳⑤乃徂落⑥，百姓如丧考妣⑦，三年，四海遏密⑧八音。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’⑨舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”

咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’⑩而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”

曰：“是诗也，非是之谓也；劳于王事而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳⑪也。’故说诗者，不以文害辞⑫，不以辞害志。以意逆⑬志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’⑭信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：‘永言孝思，孝思维则。’⑮此之谓也。《书》曰：‘只载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。’⑯是为父不得而子也。”

【注】

①咸丘蒙：参见附录一9—4。②南面：即面南。③蹙（cù）：局促不安。④岌岌：危险的样子，《管子·小问》：“危哉，君之国岌乎！”⑤放勳：尧的名字，《尚书·尧典》：“曰若稽古，帝尧曰放勳。”⑥徂落：死亡，朱熹：“徂，升也。落，降也。人死则魂升而魄降，故古者谓死为徂落。”⑦考妣（kǎo bǐ）：古称已死的父母。父死称“考”，母死称“妣”，《礼记·曲礼下》：“生曰父，曰母，曰妻，死曰考，曰妣，曰嫔。”古亦以之称在世的父母，《尔雅·释亲》：“父曰考，母曰妣。”⑧遏密：遏，阻止；密，无声，同“谧”。⑨该句类同《礼记·曾子问》《礼记·坊记》所记。⑩句出《诗经·小雅·北山》，旧称该诗讽刺周幽王。率，遵循，《诗经·大雅·假乐》：“不愆不忘，率由旧章。”⑪贤劳：勤劳。⑫以文害辞：文，字；辞，词。⑬逆：推测。⑭句出《诗经·大雅·云汉》，旧称该诗赞美周宣王。孑（jié），孤单。⑮句出《诗经·大雅·下武》，旧称该诗赞美周武王。永，长。⑯句出《尚书》逸篇，伪古文《尚书》采入《大禹谟》。只，敬；载，事，事业，《尚书·舜典》：“有能奋庸，熙帝之载。”夔夔齐栗，敬谨恐惧的样子；允，信，《说文·儿部》：“允，信也。”《尚书·尧典》：“允恭克让。”若，顺从，《尔雅·释名》：“若，顺也。”

【释】

咸丘蒙问：“古语说得好：‘德行极高的，君主不能拿他当臣，父亲不能拿他当子。’舜当了天子，尧带领诸侯朝见他，瞽瞍也朝见他。舜见到父亲，神情不安。孔子说：‘这个时候，天下甚危！’确实有这话吗？”

孟子说：“不，这不是君子说的，是齐国东部百姓的话。尧老了，舜代理天子。《尧典》说：‘舜代理了二十八年，尧去世，百姓死了父母一般服丧三年，民间也停止了一切娱乐活动。’孔子说：‘天上没有两个太阳，百姓没有两个天子。’舜如果在此前已经是天子，又带领诸侯为尧服丧三年，就等于有两位天子。”

咸丘蒙说：“舜没有拿尧当臣，我已明白了。《诗经》说：‘普天之下，没有一处不是王的土地；四海之内，没有一个百姓不是王的臣民。’舜当了天子，瞽瞍不称臣，请问为什么？”

孟子说：“这首诗不是你理解的意思；而是说，王因政务，不能奉养父母。诗的意思说：‘这些没有一件不是大王的事务，唯有我需要更加勤劳。’因此，解说《诗经》的不能因文害句，也不能停留在表面意思上损害了主旨。要用心体会原意，才能领悟真谛。如果只看表面，《云汉》说：‘周朝剩余百姓，没有一个生存。’一旦相信这句话，意味着周朝绝了种了。孝子最大的德行就是尊敬父母，尊敬父母的极致莫过于拿天下来奉养父母。作为天子的父亲，尊贵到了极致；以天下来奉养，奉养到了极致。《诗经》说：‘长久恪守孝道，孝是天下通则。’说的就是这个意思。《尚书》说：‘舜恭敬地拜见瞽瞍，态度小心谨慎，瞽瞍对舜也就心平气和了。’这怎能说是父亲不拿他当儿子呢？”

【引】

赵岐：此章指言孝莫大於严父而尊之矣，行莫过於蒸蒸而执子之政者也。此圣人轨道，无有加焉。

⑪钱逊：以贤才而劳苦。

【解】

本则可参阅9.5、9.6、10.8。本则探讨了两个问题。一是“盛德之人”一旦做了天子，和原来的天子以及父亲如何相处；二是论诗中的“以意逆志”问题。梳理孟子谈论第一个问题时的基本态度，记住一点即可，就是他把“孝”置于君臣关系之上，“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也”，家是社会结构的起点，孝是人伦关系的基点，君臣关系是在父子关系上衍生出来的，故而君臣之道小于父子之道，孟子否认了父亲不能把儿子当儿子这种说法，认为这是“齐东野人之语也”。

孟子言辞中，惯于征引诗书，如何理解先人留下的文字材料，是摆在孟子及时人面前的一个重大课题。就诗而言，《尚书·舜典》曰：“诗言志。”《史记·五帝本纪》云：“诗言意。”《说文》说：“志，意也。”“意，志也，从心察言而知意也。”这意味着，志即意。本则中，咸丘蒙引《小雅·北山》“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，指出舜为天子，父为王臣，父怎么能不服从舜呢？言下之意，孟子提倡的孝道是不对的，至少在舜这里遭遇了挑战，贯彻不下去。孟子指出，此乃断章取义，读诗不能“以文害辞”，不能“以辞害志”，也就是“以己之意逆诗人之志”，否则即为以自己的想法来解释别人的观点，进而推出“以天下养，养之至也”。实际上，这也是一种“以意逆志”。朱熹指出：“按今此诗为僖公之颂，而孟子以周公言之，亦断章取义也。”(www.xing528.com)

还需要指出一点，孟子说“舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣”，不符合事实，也与道理相悖。尧既已禅让，自然就不是天子了。结合其对燕王哙让国一事的评价，可以看出，孟子对禅让是有保留意见的。

9.5　万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”

孟子曰：“否，天子不能以天下与人。”

“然则舜有天下也，孰与之？”

曰：“天与之。”

“天与之者，谆谆①然命之乎？”

曰：“否；天不言，以行与事示之而已矣。”

曰：“以行与事示之者，如之何？”

曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者，尧荐舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之；故曰，天不言，以行与事示之而已矣。”

曰：“敢问荐之于天，而天受之；暴②之于民，而民受之，如何？”

曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河③之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰，天也。夫然后之中国④，践天子位焉。而⑤居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《太誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听。’⑥此之谓也。”

【注】

①谆谆：努力教导的样子，朱熹：“详语之貌。”《诗经·大雅·抑》：“诲尔谆谆。”②暴（pù）：显露、暴露，朱熹：“显也。”《论衡·祸虚》：“尸捐不收，骨暴不葬。”③南河：即黄河，尧都在河北。杨伯峻：“《史记正义》引《括地志》云：‘故尧城在濮州鄄城县东北十五里，又有偃朱故城，在县西北十五里。濮州北临漯大川也，河在尧都之南，故曰南河，禹贡“至于南河”是也。其偃朱城所居，即舜让避丹朱于南河之南处也。’”④中国：国都。⑤而：表假设，连词，同“如”。⑥句出梅赜《伪古文尚书》，朱熹：“民之归舜如此，则天与之可知矣。”自，从。

【释】

万章问：“尧把天下给了舜，有这回事儿吗？”

孟子说：“没有，天子不能把天下交给别人。”

万章说：“那么，舜得天下，谁给的呢？”

孟子说：“上天给的。”

万章说：“上天把天下交给他，是三番五次教导他的吗？”

孟子说：“没有，上天不说话，只是用行为和事实来表现。”

万章说：“用行为和事实来表现，是怎么样呢？”

孟子说：“天子可以向上天举荐人，却不能让天把天下交给别人；诸侯可以向天子举荐人，却不能让天子封他做诸侯；大夫可以向诸侯举荐人，却不能让诸侯封他做大夫。从前，尧将舜举荐给天，天同意了；把他介绍给百姓，百姓同意了；故而才说，上天不说话，只用行为和事实来表现。”

万章说：“请问，向上天举荐，上天同意了；向百姓举荐，百姓同意了，是怎么个状况？”

孟子说：“尧让舜主持祭祀，神灵都来享用了，代表上天同意了；尧派舜主抓政事，治理得井井有条，百姓安居乐业，代表百姓同意了。是上天给了天下，是百姓给了天下，所以才说天子不能把天下交给别人。舜辅佐尧二十八载，非人力能做到的，而是天意。尧去世后，舜服丧三年，为避开尧的儿子，他一直跑到黄河之南。诸侯朝拜天子，不去拜见尧的儿子，而去拜见舜；打官司的，不去拜见尧的儿子，而去拜见舜；唱颂歌的，不去歌颂尧的儿子，而去歌颂舜。因此，舜当天子是天意。此后，舜才回到中原，继承天子之位。如果舜自己住到尧的宫殿，逼迫尧的儿子让位，就是篡夺，不是上天给予的。《尚书·泰誓》说：‘上天看见的，就是百姓看见的；上天听见的，就是百姓听见的。’就是这个意思。”

【引】

赵岐：此章指言德合於天，则天爵归之；行归於仁，则天下与之天命不常，此之谓也。

【解】

本则可参阅4.8、9.6。孟子对儒家奉为理想主义圭臬的“禅让”采取一种“修正主义”的态度。关于“禅让”，《尚书·尧典》云“尧舜禅让”，《尚书·大禹谟》曰“舜禹禅让”，《论语》《孟子》都曾涉及这一问题。出乎意料的是，屡屡批评儒家的墨子学派在该观点上却极度相同，认为“古者舜耕于历山，陶河滨，渔雷泽，尧得之服泽之阳，举以为天子，与接天下之政，治天下之民”。（《墨子·尚贤》）不过，《竹书纪年》的态度完全相反，其屡云，“舜篡尧位，立丹朱城，俄又夺之”，“昔尧德衰，为舜所囚也”，“舜囚尧于平阳，取之帝位”，“舜放尧于平阳”，“舜囚尧，复偃塞丹朱，使不与父相见也”。这一看法被荀子、韩非子毫无保留地继承了，《荀子·正论》说：“夫曰尧舜禅让，是虚言也，是浅者之传，陋者之说也。”《韩非子·说疑》云：“舜逼尧，禹逼舜，汤放桀，武王伐纣，此四王者，人臣弑其君者也。”韩非子直接将禅让当作“弑君”。

与孟子同时，曾发生过一起“禅让”事件。据《战国策》：

燕哙三年，与楚、三晋攻秦，不胜而还。子之相燕，贵重主断。苏代为齐使于燕，燕王问之曰：“齐宣王何如？”对曰：“必不霸。”燕王曰：“何也？”对曰：“不信其臣。”苏代欲以激燕王以厚任子之也。于是燕王大信子之。子之因遗苏代百金，听其所使。鹿毛寿谓燕王曰：“不如以国让子之。人谓尧贤者，以其让天下于许由，由必不受，有让天下之名，实不失天下。今王以国让相子之，子之必不敢受，是王与尧同行也。”燕王因举国属子之，子之大重。或曰：“禹授益而以启为吏，及老，而以启为不足任天下，传之益也。启与支党攻益而夺之天下，是禹名传天下于益，其实令启自取之。今王言属国子之，而吏无非太子人者，是名属子之，而太子用事。”王因收印自三百石吏而效之子之。子之南面行王事，而哙老不听政，顾为臣，国事皆决子之。子之三年，燕国大乱，百姓恫怨。将军市被、太子平谋，将攻子之。储子谓齐宣王：“因而仆之，破燕必矣。”王因令人谓太子平曰：“寡人闻太子之义，将废私而立公，饬君臣之义，正父子之位。寡人之国小，不足先后。虽然，则唯太子所以令之。”太子因数党聚众，将军市被围公宫，攻子之，不克；将军市被及百姓乃反攻太子平，将军市被死已殉，国构难数月，死者数万众，燕人恫怨，百姓离意。孟轲谓齐宣王曰：“今伐燕，此文、武之时，不可失也。”王因令章子将五都之兵，以因北地之众以伐燕。士卒不战，城门不闭，燕王哙死。齐大胜燕，子之亡。二年，燕人立公子平，是为燕昭王。

且不管燕国内政之是非，这里有必要探究的是孟子的行为及其背后隐藏的观念。就资料分析，必须指出，禅让制是不是历史事实，其效果如何，对孟子而言，并不重要。也就是说，孟子在理想上固然认同“禅让”这种“天下为公”的思想，但在现实中却恪守利害之道——这和他不谈“利”的口称之言是矛盾的。如果按照儒家观点，燕国采取禅让是值得推崇和仿效的，而孟子却建议齐国趁其内乱举兵讨伐，致使燕王哙死，子之亡，后又致齐国于不利之地，完全和孟子劝说梁惠王、滕文公以小国行王道仁政的态度相左。由此可以提出一个疑问：燕国搞禅让没能保全自己，魏国、滕国行王道就可以苟全于诸侯之间？显然，在孟子王道仁政理想的背后，潜存着这样一个逻辑：为了实现“王天下”，可以放弃儒家正统的政治理想，而采取暴力方式即奉行霸道。故而孟子才会有劝齐国伐燕之举，在他看来，齐国是当时“一天下”的首选之国。这个意义上，孟子口称的仁义是建立在现实主义基础之上的。

那么，孟子究竟是如何看待禅让的呢？就本则及下则而言，他并没有直接谈自己的观点。孟子只是在强调，谁来统治天下是天命所归，而天命又是民意的体现。孟子指出，天下是“天与之”的，亦即谁继承天下乃天意，不是个人说了算或哪个人给予的，“天子能荐人于天，不能使天与之天下”，天子只是天/民的代理人，却没有“产权”。不过，天虽有命和运，却不是一个具体的实在，如何与人天下呢？孟子说：“天不言，以行与事示之而已矣。”其“行”即天命所归，其“事”即民心所向——通过一系列人间的“政治指标”显示权力转移的正当性。孟子回避了直接评价禅让的尴尬：若予以否认，则先王之道不存；若予以肯定，则建议齐国伐燕将是大逆不道。他将评价禅让的标准切换为天命可谓两全其美，舜继承尧的天下，是“天与之”，符合道；而哙将天下与子之，是“天子与之”，故而失败。

一个问题，两种评价，显然是实用主义的思想。这不是孟子的问题，实在是理想和现实之间的矛盾无法解决。

9.6　万章问曰：“人有言：‘至于禹而德衰，不传于贤，而传于子。’有诸？”

孟子曰：“否，不然也；天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者，舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城①，天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益②于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山③之阴。朝觐讼狱者不之益而之启④，曰：‘吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：‘吾君之子也。’丹朱⑤之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧、禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下。汤崩，太丁⑥未立，外丙⑦二年，仲壬⑧四年，太甲⑨颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐⑩，三年，太甲悔过，自怨自艾⑪，于桐处仁迁义，三年，以听伊尹之训己也，复归于亳⑫。周公之不有天下，犹益之于夏、伊尹之于殷也。孔子曰：‘唐虞禅，夏后殷周继，其义一也。’”

【注】

①阳城：山名，在今河南登封北。②益：参见附录一9—6—1。③箕山：山名，在今河南登封东南。④启：参见附录一9—6—2。⑤丹朱：参见附录一9—6—3。⑥⑦⑧⑨太丁、外丙、仲壬、太甲：参见附录一9—6—4。⑩桐：地名，具体不可考，疑在今河南偃师西南。⑪艾（yì）：治理，通“乂”，赵岐：“艾，治也。”⑫亳：地名，故地在今河南偃师西。

【释】

万章问：“有传言说，到了禹，个人道德衰败了，他不把天下传给贤人，却传给儿子，有这么一回事儿吗？”

孟子说：“没有，不是这样的。上天想把天下传给贤人就传给贤人，上天想把天下传给儿子就传给儿子。从前，舜将禹推举给上天，过了十七年，舜驾崩，禹服丧三年，为避开舜的儿子，去了阳城，结果，天下百姓都跟着他，如同尧驾崩不跟着尧的儿子而跟着舜一般。禹将益推举给上天，过了七年，禹驾崩，益服丧三年，为避开禹的儿子，去了箕山北面，结果，朝见他和打官司的，不到益的那里而到启那里，大家都说：‘这是我们君王的儿子。’歌颂的人不歌颂益，只是歌颂启，大家说：‘这是我们君王的儿子。’尧的儿子丹朱没有贤德，舜的儿子也没有贤德。舜辅佐尧，禹辅佐舜，时间长，恩泽百姓久。就启而言，他很有贤德，能忠诚地执行禹的政策；就益而言，辅佐禹时间短，恩泽百姓短。舜禹益距离时间长短，其儿子贤德与否，都是天意而已，绝非人力所可以左右的。凡非人力所能左右却实现了的就是天意，非人力所能实现却得到了的则是命运。一个普通平民能拥有天下，德行必然像舜和禹一样，但还需要天子的推荐，否则即便孔子也没能拥有天下。继承祖先而拥有天下，却又被上天抛弃的，必然和桀、纣一样，故而益、伊尹、周公也没能拥有天下。伊尹辅佐汤称王天下，汤驾崩，太丁没当天子就死了，外丙在位两年，仲壬在位四年，因太甲破坏了汤的旧制，被伊尹流放到桐地。三年之后，太甲悔罪，自责不已，在桐地施行仁义。三年之后，他可以听从伊尹的告诫了，又重新回到亳都做天子。周公没能拥有天下，和益之于夏、伊尹之于殷一个道理。孔子说：‘尧舜禅让贤人，夏商周却子孙继传，也是一个道理。’”

【引】

赵岐：此章指言笃志於仁，则四海宅心，守正不足，则贤位莫继，丹朱、商均是也。是以圣人孜孜于仁德也。朱熹：或禅或继，皆天命也。圣人岂有私意于其闲哉？尹氏曰“孔子曰：‘唐虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。’孟子曰：‘天与贤则与贤，天与子则与子。’知前圣之心者，无如孔子，继孔子者，孟子而已矣。”

【解】

本则可参阅4.8、9.5。本则是孟子在禅让基础上谈世袭问题。可以猜想，孟子其时，世袭终究是主流，但三代以禅让，是如何转轨到世袭上来，又该如何看待禹破坏了禅让规则呢？孟子指出，这是天意：“天与贤，则与贤；天与子，则与子。”天又是如何作出决定的呢？根据民意，“天下之民从之”，天即与之。也就是说，与贤和与子并非绝对的，而是建立在民意之上。不过，问题并没有这么简单，一个人能够承继天下，固然与德行、民意和天子之荐密切相关，但天和命起的作用更大，显然，孟子深刻地认识到了这一点，否则他解释不了益、伊尹、周公特别是孔子为何“不有天下”。我们都知道，“天命论”的提出与政治实践是勾连在一起的，《诗经·大雅·大明》云：“有命自天，命此文王。”一个人“王天下”系出自天命，此乃受命，当然，前提是此人有德；而将天命从一个受命之人手里夺过来，此乃革命，前提也是抢夺之人有德——唯有有德，天命才会眷顾。天命固然是没法改变的，但自孔子开始，就认识到天和命并非一体，不但有区别，甚至存在矛盾，因此他常常将两者分开来讲。在他看来，一个人能否成功只靠主观努力甚至民意是不行的，还要看天看命，甚至命数比天数影响更大，否则“天生德于予”，为何道不行呢，根本在于《论语·宪问》所说的“命也”。孟子指出：“舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。”但无位不代表无德，更不代表不能问天下之事，如孔子，虽“不有天下”却和“有天下”并无二致，甚至比“有天下”更能称其位。

孟子有无天下之辩，是孔子称素王的源头。

还要简要指出一点，孟子虽然有认命的一面，他在强大的现实逻辑面前不得不低头，但在精神上却趋向于立命，强调个人修身、求德的一面，“修身以俟之，所以立命也”（《尽心上》），始终高昂着大丈夫的头颅。孟子眼中，其身若修，不有天下，又有何患？

9.7　万章问曰：“人有言，‘伊尹以割烹要①汤’，有诸？”

孟子曰：“否，不然；伊尹耕于有莘②之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介③不以与人，一介不以取诸人。汤使人以币④聘之，嚣嚣然⑤曰：‘我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？’汤三使往聘之，既而幡⑥然改曰：‘与⑦我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？’思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内⑧之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说⑨之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远，或近；或去，或不去；归洁其身而已矣。吾闻其以尧舜之道要汤，末闻以割烹也。《伊训》曰：‘天诛造攻自牧宫，朕载自亳。’⑩”

【注】

①要：求，通“徼”，朱熹：“求也。”《告子上》：“今之人修其天爵，以要人爵。”按《史记·殷本纪》云：“伊尹名阿衡，欲干汤而无由，乃为有莘氏媵臣，负鼎俎，以滋味说汤，致於王道。或曰伊尹处士，汤使人聘迎之，五反然后肯往从汤，言素王及九主事，汤举任以国政。伊尹去汤适夏，既丑有夏，复归于亳。”②有莘：即莘，国名，一说在今河南陈留东北，另一说在今山东曹县北。“有”是词头，置于国名前，无实际意义。③介：微细之物，同“芥”。④币：《说文·巾部》：“币，帛也。”本意是缯帛，后泛指车马皮帛玉器等礼物，《周礼·大宰》：“四曰币贡。”《礼记·曲礼》：“币曰量币。”《礼记·月令》：“用圭璧更皮币。”⑤嚣嚣然：无欲自得的样子。⑥幡：同“翻”。⑦与：与其。⑧内：同“纳”。⑨说（shuì）：游说。⑩句出梅赜《伪古文尚书》，赵岐：“《伊训》，《尚书》逸篇名。”

【释】

万章问：“传言说，伊尹曾借助烹调之术向汤邀宠，有这么一回事儿吗？”

孟子说：“没有，不是这样的。伊尹在莘国郊外耕作，喜欢奉行尧舜之道。如果不符合尧舜之义、之道，即便把天下给他也不屑一顾，即便给他一千辆马车也不看一眼。如果不符合尧舜之义、之道，一针一线也不给别人，一针一线也不问别人要。汤王派人带着礼品聘请他，他丝毫不在乎，说：‘我要他的东西干什么？哪里比得上在郊野之中，践行尧舜之道的乐趣呢？’汤派人三顾郊野，他后来改变初衷，说：‘与其我一个人居郊野之中，体验践行尧舜之道的乐趣，不如让君主和尧舜一样贤德，不如让百姓和尧舜之时一样快乐，不如亲眼看到尧舜一般的盛世。上天创造生民，就是让先明理的教育后明理的，让先开悟的启发后开悟的。而我就是生民中最先开觉悟的，我必须用尧舜之道启发生民。舍我其谁啊？’一旦想到天下百姓，还有一个没受尧舜之道恩泽的，就如同自己把他们推进水沟里一样。伊尹就是这样以天下为己任的，所以，他接近汤，说服征伐夏，拯救黎民。我从没听说自身不正却能矫正别人，何况自己受辱却能匡正天下的。圣人的行为各不相同，有的避，有的近，有的去，有的留，归根结底，都要洁身自好。我只听说过伊尹以尧舜之道向汤邀宠，没听说拿烹饪之术向汤邀宠。《伊训》说：‘上天惩罚由桀，由他自己的宫殿内开始，而我，不过在亳邑谋划而已。’”

【引】

赵岐：此章指言贤达之理世务也，推正以济时物，守己直行，不枉道以取容，期於益治而已矣。

【解】

孟子描述的伊尹形象，是千百年来士人的理想典范，也是被追逐模仿的榜样。“非予觉之，而谁也”乃“舍我其谁”，“自任以天下之重”乃“以天下为己任”。本则驳斥了伊尹出仕是以“割烹要汤”，而是以“尧舜之道要汤”。就其本人而言是“谋道不谋食”，因为人世间还有“不被尧舜之泽者”，如不出山，这些人“若己推而内之沟中”，而自己作为“天民之先觉者也”，必须有“将以斯道觉斯民”的担当精神。

当然，这里面也暗含一个圣王如何对待圣人的问题。圣人者，“禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也”，汤三次邀求伊尹，后者才“幡然改”变初衷，所谓“幡然”，是圣王以个人之德打动圣人的渐进渐变的过程。

有意思的是，儒家视野中的圣人都存在由道入儒、由出世到入世的形象转变。这里，孟子将伊尹当作自己的注脚。

9.8　万章问曰：“或谓孔子于卫主①痈疽②，于齐主侍人③瘠环④，有诸乎？”

孟子曰：“否，不然也；好事者为之也。于卫主颜仇由⑤。弥子⑥之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马⑦将要⑧而杀之，微服而过宋。是时孔子当厄，主司城贞子⑨，为陈侯周⑩臣。吾闻观近臣⑪，以其所为主；观远臣⑫，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？”

【注】

①主：以……为主人，名词作动词。②④⑤⑥⑨⑩痈疽、瘠环、颜仇由、弥子、司城贞子、陈侯周：参见附录一9—8—1。③侍人：宦官，朱熹：“侍人，奄人也。”⑦宋桓司马：参见附录一9—8—2。⑧要：拦阻，通“邀”，《史记·刺客列传》：“且前日要政，政徒以老母。”⑪⑫近臣、远臣：按朱熹，“近臣，在朝之臣”，“远臣，远方来仕者”。

【释】

万章问：“传言说，孔子在卫国时，居住在宦官痈疽家里；在齐国时，居住在太监瘠环家里，有这么一回事儿吗？”

孟子说：“没有，不是这样的，这是好事之徒胡编乱造的。孔子在卫国时，居住在颜仇由家里，弥子之妻和子路之妻是亲姐妹，弥子告诉子路：‘孔子要是住在我家，能做卫国卿。’子路将这话转给孔子，孔子说：‘听天由命。’孔子依礼而进，依义而退，从政成功与否都说‘听天由命’。如果居住在痈疽家和瘠环家，就是不合礼仪、不顾天命了。孔子在鲁国和卫国时，都磕磕绊绊，在宋国，还遇上司马桓魅拦路截杀，只能改装通过宋国。彼时，孔子正走背字，不得已住在司城贞子家里，做了陈国臣子。我听说，观察在朝的臣子，看他家里接待什么人；观察外来的臣子，看他家里住着什么人。如果孔子住在痈疽和瘠环家，怎么称得上是孔子？”

【引】

赵岐：此章指言君子大居正，以礼进退，屈伸达节，不违贞信。故孟子辩之，正其大义者也。朱熹：君子小人，各从其类，故观其所为主，与其所主者，而其人可知。

【解】

“观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。”通过观察一个人接触的对象，考察他的品格，“人焉廋哉”（《论语·为政》）。本则驳斥了附加在孔子身上的一些不实传闻，借以正本清源，明道之本末。这里，要把握孔子的进退之道，其“进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’”，不怨天尤人，不蝇营狗苟，完全是君子式的士人进退典范。

圣人也需要正名。

9.9　万章问曰：“或曰：‘百里奚①自鬻②于秦养牲者五羊之皮食③牛以要秦穆公④。’信乎？”

孟子曰：“否，不然；好事者为之也。百里奚，虞⑤人也。晋人以垂棘⑥之璧与屈产之乘⑦假道于虞以伐虢⑧。宫之奇⑨谏，百里奚不谏。知虞公之不可谏而去之秦，年已七十矣；曾⑩不知以食牛干秦穆公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知穆公之可与有行⑪也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？”

【注】

①百里奚：参见附录一9—9—1。②鬻（yù）：卖，《左传·昭公十四年》：“鲋也鬻狱，邢侯专杀，其罪一也。”③食（sì）：喂养。④秦穆公：参见附录一9—9—2。⑤虞：国名，故地在今山西平陆。⑥垂棘：晋国地名，出产美玉，今不详。⑦屈产之乘：屈地产的良马。⑧虢（guó）：国名，即西虢，在今陕西宝鸡东，后迁河南陕县东。⑨宫之奇：参见附录一9—9—3。⑩曾：乃、竟，《列子·汤问》：“汝心之固，固不可彻，曾不若孀妻弱子。”⑪有行：有所作为。

【释】

万章问：“传言说，百里奚以五张羊皮把自己卖给秦国养牲口的，通过喂牛邀宠秦穆公，这件事可信吗？”

孟子说：“没有，不可信，这是好事之徒胡编乱造的。百里奚是虞国人，晋国用垂棘璧玉和屈地良马，向虞国借路，征伐虢国。其时，宫之奇劝谏虞君，百里奚却不劝谏，他知道虞君不肯纳谏，就离开了。到秦国时，他七十岁了，不知道靠养牛邀宠秦穆公这么下贱的事，算得上聪明吗？知道虞君不纳谏就不劝，能说是不聪明吗？知道虞君要亡国而离开，将要毁亡而事先离开他，不能说不聪明。其时，在秦国被举荐，知道秦缪公有作为而辅佐，难道说不聪明吗？辅佐秦国，让自己的君主名动天下，流传后世，不贤能怎么能做到呢？卖掉自己成就君主，乡野中清白的人都不干，被誉为贤能之人怎么肯干呢？”

【引】

赵岐：此章指言君子时行则行，时舍则舍，故能显君明道，不为苟合，而为正者也。朱熹：孟子言百里奚之智如此，必知食牛以干主之为污。其贤又如此，必不肯自鬻以成其君也。然此事当孟子时，已无所据。孟子直以事理反复推之，而知其必不然耳。范氏曰“古之圣贤未遇之时，鄙贱之事，不耻为之。如百里奚为人养牛，无足怪也。惟是人君不致敬尽礼，则不可得而见。岂有先自污辱以要其君哉？庄周曰：‘百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使穆公忘其贱而与之政。’亦可谓知百里奚矣。伊尹、百里奚之事，皆圣贤出处之大节，故孟子不得不辩。”

【解】

孟子为百里奚辩诬，指出其并非自卖其身以求得缪公赏识。需要注意的是孟子的说法，他说的“宫之奇谏，百里奚不谏。知虞公之不可谏而去之秦”，和孔子说的“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙”（《论语·宪问》）如出一辙，都主张从权。孔孟虽提倡“杀身成仁”“舍生取义”，却是针对君子面对仁义之道而言，邦无道，不义，则主张“卷而怀之”（《论语·卫灵公》）。

本章文末三则，孟子为圣贤之士辩诬，未尝不是一种自辩。