本章凡三十三则，其中，寓言一则，和齐宣王、徐子、公明仪、公都子、储子对曰各一则，孟子曰二十七则。
本章内容较多，需着重把握的有如下几点：一、孟子绝不主张绝对的忠，而是强调君臣有义。他指出，两者理想的关系是“君之视臣如手足”，“臣视君如腹心”，若“君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”——孟子建立了理想的君臣治政模式。二、孟子绝不主张绝对的信，而是强调“惟义所在”。这也可以看出，孟子对圣王言行和前贤语录，既不拘泥，也不僵化，此有助于理解孟子评价孔子“圣之时者”之“时”的内蕴。
读本章，要清楚地辨别孟子说的“人之所以异于禽兽者几希”，人和禽兽的差别并不大，唯一的区别就是“心”。“心”这个概念在《孟子》一书中比仁义还重要，是立论的基础。
孟子说“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作”，非是无的放矢，暗指自己和孔子一样，通过“祖述尧舜，宪章文武”，以布衣之身，行天子之事，立千古之法。
8.1 孟子曰：“舜生于诸冯①，迁于负夏②，卒于鸣条③，东夷之人也。文王生于岐周④，卒于毕郢⑤，西夷之人也。地之相去也，千有余里；世之相后也，千有余岁。得志行乎中国，若合符节⑥，先圣后圣，其揆⑦一也。”
【注】
①②③诸冯、负夏、鸣条：传说中的地名，不可确考。据杨伯峻：“舜是传说中的人物，此三处地名更无法确指。依《孟子》文意，当在东方，则鸣条未必是《书序》所谓‘遂与桀战于鸣条之野’的‘鸣条’。诸冯，传说在今山东菏泽县南五十里。”朱熹：“诸冯、负夏、鸣条，皆地名，在东方夷服之地。”④岐周：即岐山下周旧邑。⑤毕郢：文王葬身处，孙奭：“岐山本是周邑，故曰岐周。”朱熹：“近丰镐，今有文王墓。”⑥符节：古代一种信物，系朝廷传令或调兵的凭证，剖为两半，各执其一，以验真假，《周礼·掌节》：“门关用符节。”⑦揆（kuí）：猜度，《说文·手部》：“揆，度也。”
【释】
孟子说：“舜在诸冯出生，迁居到负夏，在鸣条去世，是东部边远地区的人。文王在岐周出生，在毕郢去世，是西部边远地区的人。两个地方相距一千多里，时代相距一千多年。他们在中国实现自己的志向，像信物一样吻合，这意味着无论先出现的圣人还是后出现的圣人，他们的行为准则都是一样的。”
【引】
赵岐：此章指言圣人殊世而合其道，地虽不比，由通一轨，故可以为百王法也。朱熹：范氏曰“言圣人之生，虽有先后远近之不同，然其道则一也。”
【解】
本则可参阅8.29。圣人出现的地域、时间虽然不同，但一旦占有中国，其所作所为“若合符节”，是没有本质差别的。这意味着，圣人都行仁义/仁政。“先圣后圣，其揆一也”，行为一致是“性善”一致、扩充一致的结果。
圣人如出一辙，唯凡人、禽兽千差万别。
8.2 子产①听郑国之政，以其乘舆②济人于溱洧③。孟子曰：“惠④而不知为政。岁十一月⑤，徒杠⑥成；十二月，舆梁⑦成，民未病涉也。君子平其政，行辟⑧人可也，焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”
【注】
①子产：参见附录一8—2—1。②乘舆：所乘之车。③溱洧（zhēn wěi）：水名，溱水源于河南密县东北，洧水源于河南登封东部，《诗经·郑风·溱洧》：“溱与洧，方涣涣兮。”④惠：恩惠，《论语·公冶长》：“子谓子产，其养民也惠。”⑤十一月：此系周历，相当于夏历九月，下文十二月，相当于夏历十月。⑥徒杠：简单的独木桥，段玉裁：“凡独木者曰杠，骈木者曰桥，大而为陂陀者曰桥。”⑦舆梁：可过马车的桥。⑧辟：同“避”。
【释】
子产执掌郑国的国政，用自己的马车载行人过溱水、洧水。孟子说：“子产只知道小恩小惠，却不懂政治。十一月份搭好过人的独木桥，十二月份搭好过车的盖板桥，百姓就不愁过河了。君子理政，外出时让人回避都可以，怎么能帮行人一个个过河呢？因此，理政之人，要讨每个人高兴，时间是不够用的。”
【引】
赵岐：此章指言重民之道，平政为首，人君由天，天不家抚，是以子产渡人，孟子不取也。朱熹：言每人皆欲致私恩以悦其意，则人多日少，亦不足于用矣。诸葛武侯尝言“治世以大德，不以小惠”，得孟子之意矣。
④朱熹：谓私恩小利。
【解】
施小恩小惠，不如行仁政，仁政才是大德大惠。孟子批评子产舍本逐末的“政绩观”。
8.3 孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人①；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”
王曰：“礼，为旧君有服②，何如斯可为服矣？”
曰：“谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则君使人道之出疆，又先③于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。今也为臣。谏则不行，言则不听；膏泽不下于民；有故而去，则君搏执④之，又极⑤之于其所往；去之日，遂收其田里。此之谓寇仇。寇仇，何服之有？”
【注】
①国人：路人。②有服：有，语气词。服，服丧。③先：提前预备，《礼记·檀弓》：“昔者夫子失鲁司寇，将之荆，盖先之以子夏，又申之以冉有，以斯知不欲速贫也。”④搏执：拘捕，《礼记·月令》：“是月也，命有司，脩法制，缮囹圄，具桎梏，禁止奸，慎罪邪，务搏执。”⑤极：穷尽、竭尽，本处引申为穷困之意，赵岐：“极者，恶而困之也。”朱熹：“极，穷也。穷之于其所往之国，如晋锢栾盈也。”
【释】
孟子告诉齐宣王：“君王看待臣子如自己的手足，臣子就会看待君王如自己的心腹；君王看待臣子如自己的犬马，臣子就会看待君王如同路人；君王看待臣子如尘埃草芥，臣子就会看待君王如强盗仇敌。”
齐宣王说：“按照礼制，臣子要为以前的君王服丧，如何做才能让臣子服丧呢？”
孟子说：“君王采纳臣子的劝告，听取臣子的建议，恩惠才能施及百姓；臣子因故离去本国，君王派人引导他出境，事先安排好他的去处；臣子离开三年还不回来，才收回他的土地房屋；这叫作三有礼。做到以上这些，臣子就会服丧。现在，臣子的劝谏不接受，建议不听取，恩惠到不了百姓头上；臣子因故离开本国，君主派人扣押他，还让人到所去之处捣乱让其困窘万分，这明明是仇敌。对仇敌还服什么丧呢？”
【引】
赵岐：此章指言君臣之道，以义为表，以恩为里，表里相应，犹若影响。旧君之服，盖有所兴，讽谕宣王，劝以仁也。朱熹：杨氏曰“君臣以义合者也。故孟子为齐王深言报施之道，使知为君者不可不以礼遇其臣耳。若君子之自处，则岂处其薄乎？孟子曰：‘王庶几改之，予日望之。’君子之言盖如此。”
【解】
本则可参阅8.5。谈及君臣关系时，孔子的态度是“君使臣以礼，臣事君以忠”（《论语·八佾》），“君之视臣”“臣视君”之论就来源于此。不过，孟子的态度更为决绝，他甚至当着齐宣王的面就说“君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”。儒家向来倡导君臣义交，以友事之，相互之间人格是平等的，交往是对等的，从来不主张上下级关系、绝对性服从，君为臣纲这种说法在孔孟这里根本不可思议。
按孟子的说法，君臣关系一旦走向反面就是敌我关系。
8.4 孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。”
【释】
孟子说：“读书人平白无故被杀害，大夫就可以投奔他处了；百姓平白无故被杀害，读书人就可以投奔他处了。”
【引】
赵岐：恶伤其类，视其下等，惧次及也。语曰“鸢鹊蒙害，仁鸟曾逝。”此之谓也。其又曰：此章指言君子见几而作，故赵杀鸣犊，孔子临河而不济也，是上为下则也。
【解】
孔子主张：“天下有道则见，无道则隐。”（《论语·泰伯》）君王无罪杀士、戮民，属于无道，大夫、士则可以去。“去”“徙”的目的无非一则避免损身，二则以示不满。
孔子、孟子跑来跑去，无他，不仕无义罢了。
8.5 孟子曰：“君仁，莫不仁；君义，莫不义。”
【释】
孟子说：“国君仁，没有不仁的；国君义，没有不义的。”
【引】
赵岐：君者，一国所瞻仰以为法，政必从之，是上为下则也。赵岐：此章指言君以仁义率众，孰不顺焉，上为下效也。
【解】
本则可参阅7.20、8.3。据《论语·颜渊》：“季康子问政于孔子，孔子对曰：‘政者，正也。子帅以正，孰敢不正？’”君乃国之心，正君即正心。孟子认为，国君是一国政治清明、民众仁义与否的关键。
8.6 孟子曰：“非礼之礼，非义之义，大人弗①为。”
【注】
①弗：不。
【释】
孟子说：“不符合礼仪的礼，不符合仁义的义，大人是不会干的。”
【引】
赵岐：此章指言礼义，人之所以折中，履其正者，乃可为中，是以大人疑礼。
【解】
大人是性善之人（“大”者，本性扩充而浩然者也），和发乎本心的礼义相通，可互为指代。“非礼之礼，非义之义”指徒具形式而无实质的礼义，乃伪者，不仅有害礼义，更害本心。
伤“心”之事，大人不为。
8.7 孟子曰：“中①也养②不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”
【注】
【释】
孟子说：“中庸的教导不中庸的，有才的教导没才的，人们会以有这样贤能的父兄长辈为乐。中庸的抛弃不中庸的，有才的抛弃没才的，贤人和不贤之人间的距离，就无法用分寸衡量了。”
【引】
赵岐：此章指言父兄之贤，子弟既顽，教而不改，乃归自然也。
①赵岐：中者，履中和之气所生，谓之贤。孙奭：盖中者，性之德也。梁涛：适中，无过不及。此指言行适中的人。
【解】
本则可参阅8.9。养不中、养不才，责任在中者、才者。孟子将“养”作为主体自觉，视之为己任，显示了一种“天下”情怀。养者，熏陶也，即以己为榜样带动他人。这种情怀是本心扩充出来的，乃自赋的而非他赋的担当。
中者，中和之性也。《白虎通义·五行》：“中，和也。中和居六德之首。”
8.8 孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。”
【释】
孟子说：“人要懂得有所不为，然后才会有所作为。”
【引】
赵岐：此章指言贵贱廉耻，乃有不为，不为非义，义乃可由也。朱熹：程子曰，“有不为，知所择也。惟能有不为，是以可以有为。无所不为者，安能有所为邪？”
【解】
孟子强调取舍，在他看来，懂得“不为”什么，才会知道什么“有为”。区分不为和有为的过程，就是扩充和求放心的过程。孟子的不为是指不干不合仁义之事，老子也讲不为，也就是“无为”，老子的意思是指不妄为，顺万物之自然。
8.9 孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”
【释】
孟子说：“对别人的缺点说三道四，如何处理引起的后患？”
【引】
赵岐：此章指言好言人恶，殆非君子，故曰“不忮不求，何用不藏。”朱熹：此亦有为而言。
【解】
本则可参阅8.7。似乎陷入一个悖论，孟子明明强调“养不中、养不才”，为什么还不让批评别人的缺点呢？这点需稍作辨析。孔子曾说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子路》）孟子继承孔子衣钵，要求君子在“求诸己”上下功夫，而非求诸人，正人本源在正己。同时，孔孟一脉强调“子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风必偃”（《论语·颜渊》），即对别人的教化侧重于熏陶，而非一味揭露、批判。
将本则解为不可言人之恶，纯属望文生义。因为若按字面意思，孟子常言人之恶，动不动就作狮子吼。
8.10 孟子曰：“仲尼不为已甚者。”
【释】
孟子说：“孔子不做过头的事情。”
【引】
赵岐：仲尼弹邪以正，正斯可矣，故不欲为已甚泰过也。孟子所以讥逾墙距门者也。朱熹：杨氏曰“言圣人所为，本分之外，不加毫末。非孟子真知孔子，不能以是称之。”
【解】
过犹不及，中庸是孔子一生尊崇和恪守的至德，按照他的说法：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”（《论语·泰伯》）
为已甚者，乃其心陷溺的结果。
8.11 孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果①，惟义所在。”
【注】
①果：诚信。
【释】
孟子说：“大人说话不必守信，做事不必有结果，关键看符不符合义。”
【引】
赵岐：此章指言大人之行，行其重者，不信不果，所求合义也。朱熹：大人言行，不先期于信果，但义之所在，则必从之，卒亦未尝不信果也。尹氏云“主于义，则信果在其中矣；主于信果，则未必合义。”王勉曰“若不合于义而不信不果，则妄人尔。”
【解】
本则可参阅12.12。孔子曾说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”（《论语·子路》）孟子也如是，都不把“言必信，行必果”作为君子必须遵守的行为规范。但也必须指出，孔孟并非不重诚信，而是要“惟义所在”，亦即是否符合义，才是价值判断的标准。
孟子曰：“夫义，路也。”《礼记·中庸》云：“义者，宜也。”符合义的，才是宜的。人的言行如不能根据义作出调整，就会经而不权，陷入极端，走进死胡同。
8.12 孟子曰：“大人①者，不失其赤子之心者也。”
【注】
①大人：成人。
【释】
孟子说：“大人就是没有失去童心的人。”
【引】
朱熹：大人之心，通达万变；赤子之心，则纯一无伪而已。然大人之所以为大人，正以其不为物诱，而有以全其纯一无伪之本然。是以扩而充之，则无所不知，无所不能，而极其大也。
①赵岐：大人谓君。国君视民，当如赤子，不失其民心之谓也。一说曰“赤子，婴儿也，少小之子，专一未变化，人能不失其赤子时心，则为贞正大人也。”
【解】
本则可参阅13.33。何谓大人，孟子曰：“养其大者为大人。”他还进一步指出：“充实而有光辉之谓大。”也就是说，大人即本心/良心经过充分扩充而有浩然之气的大丈夫。所谓赤子，就是刚刚出生的孩子，纯洁，无污染，全然性善。“不失其赤子之心”与“求放心”同义，一个人只有不断扩充四端，反求诸己，才会保持赤子之本心并发扬之。
大人都是内省之人。
8.13 孟子曰：“养①生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”
【注】
①养：奉养、侍奉。
【释】
孟子说：“养奉父母不算什么大事，给他们送终才算得上是大事。”
【引】
赵岐：此章指言养生竭力，人情所勉。哀死送终，行之高者，事不违礼，可谓难矣，故谓之大事。朱熹：事生固当爱敬，然亦人道之常耳；至于送死，则人道之大变。孝子之事亲，舍是无以用其力矣。故尤以为大事，而必诚必信，不使少有后日之悔也。
【解】
本则可参阅4.7、5.5。礼的背后是价值观。和墨家节葬相反，儒家向来主张慎终追远，重视厚葬，将死后之事目为使民德归厚的一个重要手段。本则并非不重视养生，重视养生乃常情，也是本分，但送死特别是追远容易忽视。
孟子借此提醒世人，父之道/先王之道是大事，不可轻略、遗忘。
8.14 孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资①之深；资之深，则取之左右逢其原②，故君子欲其自得之也。”
【注】
①资：积累，《国语·越语上》：“夏则资皮，冬则资絺，旱则资舟，水则资车，以待令也。”②原：同“源”。
【释】
孟子说：“君子按照大道的要求提升素养，是希望通过自己的努力实现；通过自己努力实现了，才能安然地掌握它；安然地掌握它，才能累积得深厚；累积得深厚了，才能左右逢源地探究本质，因此君子通过自己的努力实现。”
【引】
赵岐：此章指言学必根源，如性自得，物来能名，事来不惑，君子好之，朝益暮习，道所以臻也。朱熹：言君子务于深造而必以其道者，欲其有所持循，以俟夫默识心通，自然而得之于己也。自得于己，则所以处之者安固而不摇；处之安固，则所借者深远而无尽；所借者深，则日用之闲取之至近，无所往而不值其所资之本也。
①赵岐：取也。朱熹：犹借也。段玉裁：资者积也。旱则资舟，水则资车，夏则资皮，冬则资絺络，皆居积之谓。
【解】
通常将本则目为孟子倡导学贵恒久，一旦贯通，则左右逢源，这么理解完全不得要领。把握要义的关键是抓住“君子深造之以道，欲其自得之也”，这句话将道视为自得的，而非外铄的。孟子曾指出：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’”（《告子上》）道在内，不在外，解决个人困境，消除生存难题，都需要向内/己求。此求即“学”，如程颐云：“学也者，使人求于内也，不求于内而求于外，非圣人之道也。”当然，学就是思/省，按照孟子的说法：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”（《告子上》）本则不可将深造和自得并列，深造需以自得为前提。
自得即求诸己，如此而言，儒学即自得之学。
8.15 孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”
【释】
孟子说：“广博地学习，详细地描绘，目的是简约地表述其中的实质。”
【引】
赵岐：此章指言广寻道意，详说其事，要约至义，还反於朴，说之美者也。朱熹：言所以博学于文，而详说其理者，非欲以夸多而斗靡也；欲其融会贯通，有以反而说到至约之地耳。
【解】
相较孔子，孟子并不强调学，但并不意味着轻视。孟子之“学”是心性之学，着力在涵养上下功夫。本则，孟子要旨是谈知识之学，他认为，博是约之基，约是博之的。这一提法意味着，学中是有一以贯之之道的，需要通过博进入约的境界，进而掌握问题的本质，也就是说，学的目的不是掌握知识，而是提高个人境界。
孟子心目中，为人、为学都是有境界的。
8.16 孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”
【释】
孟子说：“用善让人服从的，没有一个服从的。用善教养他人的，才能让天下人服从。天下之人满腹怨言而可统一天下的，自古没有。”
【引】
赵岐：此章指言五霸服人，三王服心，其服一也，功则不同也。上论尧舜，其是违乎！朱熹：服人者，欲以取胜于人；养人者，欲其同归于善。盖心之公私小异。而人之向背顿殊，学者于此不可以不审也。
【解】
本则可参阅3.3、13.14。谈以善服人和以善养人之别。善政虽即仁政，但总要体现出强力和约束，本质上是刚性的，和善养这种柔性的德化，有本质区别。善政可以改变一个人的态度和处境，但善养可以改变一个人的内心，这样才可以使之心服——心服正是王天下的基础。
总体而言，孟子是不讲求武力的。孟子的善，自本心。所谓王天下，不过是本心的扩大。而以善服人的过程，就是德化天下的过程。
8.17 孟子曰：“言无实①不祥②。不祥之实，蔽贤者当之。”
【注】
①实：内容、事实。②祥：善。
【释】
孟子说：“大言炎炎是不好的，不好的后果，要由埋没贤才的人承担。”
【引】
赵岐：此章指言进贤受上赏，蔽贤蒙显戮，故谓之不祥也。孙爽：孟子谓人之言，无其实本者，乃虚妄之言也。以虚妄之言言之，则或掩人之善，或饰人之恶，为人所恶者也，故其为不祥莫大焉，不祥则祸是矣。不祥之实者，乃蔽贤直之也。所谓蔽贤，则掩人之善是矣。如臧文仲知柳下惠而不举，虞丘知叔敖之贤而不进，凡此之类，是谓蔽贤者也。
【解】
推荐贤才时，一是一，二是二，要实事求是，夸大其词，无异于害人。
8.18 徐子①曰：“仲尼亟②称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”
孟子曰：“源泉混混③，不舍昼夜，盈④科⑤而后进，放⑥乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之闲雨集⑦，沟浍⑧皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻⑨过情，君子耻之。”
【注】
①徐子：即徐辟，参见附录一5—5—2。②亟：多次。③混混：水量大，段玉裁：“盛满之流也。《孟子》曰，‘源泉混混’，古音读如衮，俗字作滚。”④盈：满。⑤科：坎，通“窠”，《易经·说卦》：“其于木也，为科上槁。”⑥放：至。⑦七八月之闲雨集：即夏历五六月，《礼记·月令》：“季夏之月，水潦盛昌，大雨时行。”闲，通“间”。⑧浍（kuài）：水道。⑨声闻：名声，朱熹：“名誉也。”
【释】
徐辟说：“孔子多次赞美水说：‘水啊，水啊！’请问他究竟赞美水的哪一点呢？”
孟子说：“有源之水汩汩而出，不分昼夜，填满沟坎，继续向前，奔流四海。有源头的都是如此，孔子就是赞美这一点。如果没有源头，七八月份大雨滂沱，沟满渠平，但它们的干涸也是指日可待的。因此，名过其实，君子认为是一种耻辱。”
【引】
赵岐：此章指言有本不竭，无本则涸，虚声过实，君子耻诸，是以仲尼在川上曰“逝者如斯”。朱熹：邹氏曰“孔子之称水，其旨微矣。孟子独取此者，自徐子之所急者言之也。孔子尝以闻达告子张矣，达者有本之谓也。闻则无本之谓也。然则学者其可以不务本乎？”
【解】
孔子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”（《论语·子罕》）这种时不我待的“时间感”一直困扰着入世的孔子，也困扰着匆忙于道路的孟子。孟子曾说：“王者之不作，未有疏于此时者也。”（《公孙丑上》）“时间感”既是一种与时俱进的精神意识，也是一种岁月催人老的压力感，其将孔子命之为“圣之时者”，内蕴正在于此。不过，本则显示了孟子的另一个困扰，这就是人的“无本感”。按照他的理解，人应该从源头/“端”处寻找自我，如果依据善性扩充自己，则如流水，“盈科而后进，放乎四海”，否则即便“沟浍皆盈”，也汇集不成深邃广博的汪洋，干涸指日可待。这种看似“沟浍皆盈”的名，根本无法和“放乎四海”的实匹配，故而是君子的耻辱。君子要做的，就是发乎本心扩充自己，而非只在枝节上做文章。依据本心的，则成“海”；困于枝节的，则为“沟”。(www.xing528.com)
在孟子眼里，万事万物都含有心性和成圣之道。
8.19 孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希①，庶民去之，君子存之。舜明于庶物②，察于人伦③，由仁义行，非行仁义也。”
【注】
①几希：稀少。几，细微。②庶物：各种事物。③人伦：人际关系。
【释】
孟子说：“人和禽兽的区别很少，一般人把它抛弃了，君子却把它保留了。舜通晓万事万物，懂得人际间的道理，发自内心地按仁义行事，而非按外在要求实行仁义。”
【引】
赵岐：此章指言禽兽，俱含天气，就利避害，其间不希。众人皆然，君子则否。圣人超绝，识仁义之生於己也。朱熹：由仁义行，非行仁义，则仁义已根于心，而所行皆从此出。非以仁义为美，而后勉强行之，所谓安而行之也。此则圣人之事，不待存之，而无不存矣。尹氏曰“存之者，君子也；存者，圣人也。君子所存，存天理也。由仁义行，存者能之。”
【解】
本则可与11.3、11.7参阅。“人禽之辨”作为思想史上一个极其重要的命题，是孟子人性说的起点。在孟子看来，人和禽兽区别不大，只是差一点点即“几希”。这几希之差就是“心”，禽兽无心，人有心；凡人丢心，君子存心。如果没有心，人就是禽兽。孟子视野中，这个心是善心、良心和四端之心，也就是人性。不过，不是所有与生俱来的东西都是有人性的，只有心才有。
由仁义行，非行仁义，绝非文字游戏。孟子指出，由仁义行，是人将心和仁义视为一体，仁义自然而然地流露出来，这个意义上，仁义即人，是统帅一切的道，是善的；而行仁义，则把仁义视为一种达成个人目的的手段，是外在的，和心是割裂的，是伪的。
禹为圣人，即在于其由仁义行，发挥本心，而非作伪。
8.20 孟子曰：“禹恶旨酒而好善言。汤执中，立贤无方①。文王视民如伤，望道而未之见。武王不泄迩，不忘远②。周公思兼三王③，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”
【注】
①方：常规、规律，焦循：“惟贤则立，而无常法，乃申上‘执中’之有权。”②不泄迩，不忘远：泄迩，轻慢近的。赵岐：“泄，狎；迩，近也。不泄狎近贤，不遗忘远善；近谓朝臣，远谓诸侯也。”③三王：夏商周三代君主，特指禹汤文武四位君王，孙爽：“禹，夏之代始王也；汤，殷之代始王也；文、武，周之代始王也：是为三代之王也。”
【释】
孟子说：“禹憎恶美酒而喜欢善言。汤处事中正，选拔贤才不遵从陈规陋习。文王对待百姓像他们受了委屈，寻求道就像从没见到那样心急。武王不轻慢近臣，也不疏忘远臣。周公想兼夏商周三代君王之长，行禹汤文武之政，有不符合的地方就抬头思考，夜以继日；想通了就坐待天亮，以便施行。”
【引】
赵岐：此章指言周公能思三王之道，以辅成王，太平之隆，礼乐之备，盖由此也。朱熹：此承上章言舜，因历叙群圣以继之；而各举其一事，以见其忧勤惕厉之意。盖天理之所以常存，而人心之所以不死也。程子曰“孟子所称，各因其一事而言，非谓武王不能执中立贤，汤却泄迩忘远也。人谓各举其盛，亦非也，圣人亦无不盛。”
【解】
圣王性同，但各有过常人之处，有所侧重。唯周公集大成，兼三代君王之长。孟子最重圣王谱系，禹汤文武是王，周公则非，孟子认为周公集大成，实则是以功德为王，不依身份、地位。
如此，孔子、孟子继周公而为功德王，在逻辑之中。
8.21 孟子曰：“王者之迹①熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。晋之《乘》，楚之《梼杌》，鲁之《春秋》②，一也：其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：‘其义则丘窃取之矣。’”
【注】
①迹：“迹”乃“䢋（jì）”字之误，《说文·丌部》：“䢋，古之遒人，以木铎记诗言。”朱骏声：“孟子王者之迹熄而诗亡，‘迹’即‘䢋’之误。”程树德：“此论甚确。考《左传》引《夏书》曰：‘遒人以木铎徇于路。’”②《乘》《梼杌（táo wù）》《春秋》：系三国史书之名，朱熹：“乘义未详。赵氏以为兴于田赋乘马之事。或曰：‘取记载当时行事而名之也。’梼杌，恶兽名，古者因以为凶人之号，取记恶垂戒之义也。春秋者，记事者必表年以首事。年有四时，故错举以为所记之名也。古者列国皆有史官，掌记时事。此三者皆其所记册书之名也。”
【释】
孟子说：“先王事迹不见了《诗经》就失传了，《诗经》失传以后《春秋》一书就出现了。晋国《乘》书、楚国《梼杌》书、鲁国《春秋》都是一样的，记载的不外齐桓公、晋文公一类的事迹，内容则是历史性质的。孔子说：‘《春秋》中的褒贬之义，是我私自从《诗经》中取用的。’”
【引】
赵岐：孔子自谓窃取之，以为素王也。孔子人臣，不受君命，私作之，故言窃，亦圣人之谦辞尔。其又曰：此章指言《诗》可以言，咏颂太平，时无所咏，《春秋》乃兴，假史记之文，孔子正之，以匡邪也。朱熹：尹氏曰“言孔子作春秋，亦以史之文载当时之事也，而其义则定天下之邪正，为百王之大法。”此又承上章历叙群圣，因以孔子之事继之；而孔子之事莫大于春秋，故特言之。
【解】
本则可参阅6.9。本则文约而旨远，实在是理解《孟子》一书的枢纽之在。欲明了本则内蕴，需辨别“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作”。关于“王者之迹熄”，赵岐说：“太平道衰，王迹止熄，颂声不作，故《诗》亡。”孙奭说：“孟子言自周之王者风化之迹熄灭而《诗》亡，歌咏于是乎衰亡。”春秋之时，王纲不振，世道崩坏，孔子对这一现象进行了系统总结和批判：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫；天下有道，则庶人不议。”（《论语·季氏》）因周室名存实亡，圣王不复见，先王之道荡然无存，亦史亦教之意识形态的《诗经》，既失去了精神和文化上记述、颂扬共主之可能，也无法教化天下，使民于一统，和王道一样只是徒有虚壳，故而曰“亡”，这一点，《左传·定公十五年》有详细反映：
邾隐公来朝。子贡观焉。邾子执玉高，其容仰；公受玉卑，其容俯。子贡曰：“以礼观之，二君者，皆有死亡焉。夫礼，死生存亡之体也，将左右、周旋，进退、俯仰，于是乎取之；朝、祀、丧、戎，于是乎观之。今正月相朝，而皆不度，心已亡矣。嘉事不体，何以能久？高、仰，骄也；卑、俯，替也。骄近乱，替近疾，君为主，其先亡乎！”
关于“《诗》亡然后《春秋》作”，顾炎武说：“《二南》也，《豳》也，《小、大雅》也，皆西周之诗也。至于幽王而止。其余十二《国风》，则东周之诗也。‘王者之迹熄而《诗》亡’，西周之《诗》亡也。《诗》亡而列国之事迹不可得而见，于是晋之《乘》、楚之《梼杌》、鲁之《春秋》出焉。是之谓《诗》亡然后《春秋》作也。”钱穆说：“当西周之时，不仅列国无《诗》，即王室亦不见有史。周之有史，殆在宣王之后。其先则雅颂即一代之史也。周之既东，不仅列国有《诗》，并亦有史。”不过，“《诗》亡然后《春秋》作”之《春秋》，并非指各国自行编纂的《春秋》。《春秋》的精神要义是“王道”，是“大一统”，而各国的史书都是“私家史”，按正统观念，记录的是邪说暴行，亦即孟子说的：“其事则齐桓、晋文，其文则史。”孔子要做的，就是承接《诗经》传统，按《史记·太史公自序》说：“上大夫壶遂曰：‘昔孔子何为而作《春秋》哉？’太史公曰：余闻之董生曰：‘周道衰微，孔子为鲁司寇，诸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以为天下仪表，贬天子，退诸侯，讨大夫，以达王事而已矣’。”
关于“其义则丘窃取之矣”，并非章太炎说的“义即凡例之谓。窃取其义者，犹云盗其凡例也”，而是指将《诗经》中的先王之道贯穿在其中，如王应麟言：“《诗》《春秋》相表里，《诗》之所刺，《春秋》之所贬也。”故而孔子说：“知我者，其惟《春秋》乎，罪我者，其惟《春秋》乎。”孟子说：“孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。”也就是说，孔子以布衣之身，行天子之事，通过“祖述尧舜，宪章文武”（《中庸》），为千古立法。
8.22 孟子曰：“君子之泽①五世而斩②，小人之泽五世而斩。予未得为孔子徒也，予私淑③诸人也。”
【注】
①泽：遗风，朱熹：“犹言流风馀韵也。”②斩：断绝。③淑：取，通“叔”，《说文·又部》：“叔，拾也。”《诗经·豳风·七月》：“九月叔苴，采荼薪樗。”
【释】
孟子说：“君子的遗风五世后断绝，小人的遗风五世后断绝。我没有机会成为孔子的学生，是私下从他的门人弟子那学到的。”
【引】
赵岐：此章指言五世一体，上下通流，君子小人，斩各有时，企以高山，跌以陷污，是以君子恨不及乎仲尼也。孟子恨以不及仲尼也。朱熹：自孔子卒至孟子游梁时，方百四十余年，而孟子已老。然则孟子之生，去孔子未百年也。故孟子言予虽未得亲受业于孔子之门，然圣人之泽尚存，犹有能传其学者。故我得闻孔子之道于人，而私窃以善其身，盖推尊孔子而自谦之辞也。此又承上三章，历叙舜禹，至于周孔，而以是终之。其辞虽谦，然其所以自任之重，亦有不得而辞者矣。
【解】
本则可参阅3.2。孟子自曝师承，乃承继圣人之道，这句话似乎暗示着人人可以就圣道而从之。“君子之泽”“小人之泽”五世而斩，颇值得玩味，君子也好，小人也罢，其影响力都不会持续太久，君子的需弘扬，小人的不必过于担忧，和世有治乱一样，循环往复。
本则之意，孟子将自己视为孔子复生。
8.23 孟子曰：“可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠；可以死，可以无死，死伤勇。”
【释】
孟子说：“可取可不取，取了会损伤廉洁；可给可不给，给了会损伤恩惠；可死可不死，死了会损伤勇气。”
【引】
赵岐：此章指言廉、惠、勇，人之高行也，丧此三名，则士病诸，故设斯科以进能者也。朱熹：先言可以者，略见而自许之辞也，后言可以无者，深察而自疑之辞也。过取固害于廉，然过与亦反害其惠，过死亦反害其勇，盖过犹不及之意也。林氏曰“公西华受五秉之粟，是伤廉也；冉子与之，是伤惠也；子路之死于卫，是伤勇也。”
【解】
对模棱两可的事情，最好有一个取舍的标准。
8.24 逢蒙①学射于羿②，尽羿之道，思天下惟羿为愈③己，于是杀羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉。”
公明仪曰：“宜若无罪焉。”
曰：“薄乎云尔，恶得无罪？郑人使子濯孺子④侵卫，卫使庾公之斯⑤追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！’问其仆曰：‘追我者谁也？’其仆曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣。’其仆曰：‘庾公之斯，卫之善射者也；夫子曰吾生，何谓也？’曰：‘庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人⑥也，其取友必端矣。’庾公之斯至，曰：‘夫子何为不执弓？’曰：‘今日我疾作，不可以执弓。’曰：‘小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。’抽矢，扣轮，去其金⑦，发乘矢⑧而后反。”
【注】
①逢蒙：参见附录一8—24—1。②羿：参见附录一8—24—2。③愈：超越，同“逾”。④子濯孺子：参见附录一8—24—3。⑤庾公之斯：参见附录一8—24—4。⑥端人：正派之人。⑦金：箭镞。⑧乘矢：四箭。古代四马为一乘，“乘”指代“四”。
【释】
逢蒙向羿学习箭术，学完后，考虑到天下只有羿的箭术超过自己，就把他杀了。孟子说：“这事羿也有责任。”
公明仪说：“好像羿没有责任啊。”
孟子说：“责任不大罢了，怎么会没有呢？郑国派子濯孺子侵卫，卫国派庾公之斯追击他。子濯孺子说：‘我今天老毛病发作，没法开弓放箭，要死在这里了。’问车夫：‘谁在追赶我们？’车夫说：‘是庾公之斯。’子濯孺子说：‘我死不了了。’车夫说：‘他是卫国神箭手，先生说死不了了，为什么呢？’子濯孺子说：‘庾公之斯向尹公之他学的射箭，尹公之他向我学的射箭。尹公之他是正直的人，他交往的朋友必然也是同类人。’说话间，庾公之斯追到了，问：‘先生为什么不拿弓？’子濯孺子说：‘我今天老毛病发作，没法开弓放箭。’庾公之斯说：‘尹公之他是我的老师，先生是他的老师，我不忍心用您的箭术伤害您。但今天是奉君主之命，不敢违抗。’取出箭，敲车轮，去箭头，射四箭，然后才掉头回去。”
【引】
赵岐：此章指言求交取友，必得其人，得善以全，养凶获患，是故子濯济难，夷羿以残，可以鉴也。
【解】
教人不唯技艺，而在于正人，教做人远远比教技艺重要。本则强调“立人”的重要性，“立人”即“立己”。
8.25 孟子曰：“西子①蒙不洁，则人皆掩鼻而过之；虽有恶人②，齐③戒沐浴，则可以祀上帝。”
【注】
①西子：参见附录一8—25。②恶人：丑人。③齐：通“斋”。
【释】
孟子说：“西施身上如果脏兮兮的，那么经过她身边时人们会掩鼻而过。再丑的人，斋戒沐浴，也可参加祭祀。”
【引】
赵岐：此章指言貌好行恶，西子蒙臭，丑人洁服，供事上帝，明当修饰，惟义为常也。朱熹：尹氏曰“此章戒人之丧善，而勉人以自新也。”
【解】
孟子认为，无论美丑，人的本性是一样的，“恶人”斋戒沐浴后也可以祭祀天帝，但本性也需时时去求方可得之，如西子，纵然美貌如天仙，一旦“蒙不洁”，人们也会掩鼻而过。
人之为人，日日自新，方存其心。
8.26 孟子曰：“天下之言性也，则故①而已矣。故者以利②为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至③，可坐而致也。”
【注】
①则故：效法本初。则，名词作动词用，效法，《尔雅》：“则，法也；则，常也。”《诗经·大雅·烝民》：“有物有则。”《论语·泰伯》：“子曰：‘大哉，尧之为君也。巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎，其有成功也。焕乎，其有文章。’”故，本质，根本，这里可译作“本初”，《说文·攴部》：“故，使为之也。”②利：顺，朱熹：“利犹顺也。”③日至：夏至和冬至均称日至，本处指冬至。
【释】
孟子说：“普天下之人论人性时，取法的都是人性的本初。所谓本初，是以遵循自然为根本。人们厌恶聪明人，是因为他们经常牵强附会。如果聪明人都像大禹治水那样，人们就不会厌恶他们了。大禹治水，就是遵循水性，让其自然流淌。如果聪明人也遵循人性，让己自然而然，就是大智慧了。天那么高，星那么远，如果寻求它们的本质，千年后的今天也可以坐推而出。”
【引】
赵岐：此章指言能修性守故，天道可知，妄智改常，必与道乖，性命之指也。朱熹：程子曰“此章专为智而发。”愚谓事物之理，莫非自然。顺而循之，则为大智。若用小智而凿以自私，则害于性而反为不智。程子之言，可谓深得此章之旨矣。
①钱逊：以往之事，已然之迹；梁涛：故，积习，习惯。
【解】
本则可参阅11.1。本则极其容易为人忽视。据俞樾《群经平议》：
《荀子·性恶》篇曰“凡礼义者是生于圣人之伪，非故生于人之性也”，杨注曰“故，犹本也，言礼义生于圣人矫伪抑制，非本生于人性也”。孟子言性善则人性本有礼义，故曰“天下之言性也，则故而已矣”，犹曰但言其本然者足矣，与荀子之语正相反。荀子又引舜之言曰“妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君”，盖以证人性之恶。乃自孟子言之，则孝也、信也、忠也是其故也。妻子具而孝衰，嗜欲得而信衰，爵禄盈而忠衰，非其故也，无失其故斯可矣。故又曰“故者以利为本”，言顺其故而求之，则自得其本也，孟子论性大旨其见于此。
这意味着，孟子谈论“性”，是从自然的、本源的角度谈论的，性的自然和本源是什么呢？就是善。遵循这个根本原则，和大禹治水顺着水性一样，人如果遵循自己的本性/善端而为，就是大智慧。把握住了本性，就把握住了基本规律，即便“千岁之日至”，亦“可坐而致也”——智者，顺应自然之理也。其论调和“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮椿，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫”（《告子上》）一致，都是批评否认性善说或性/善人为说。
8.27 公行子①有子之丧，右师②往吊。入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。孟子不与右师言，右师不悦曰：“诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简驩也。”
孟子闻之，曰：“礼，朝廷不历位③而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎？”
【注】
①公行子：参见附录一8—27。②右师：即王驩，参见附录一4—6。③历位：跨过位次。
【释】
公行子的儿子死了，王驩去吊丧，一进门，有上前和他攀谈的，有到王驩座位前问候的，唯独孟子不理他。王驩很不高兴，说：“诸位同僚都和我打招呼，孟子却不理我，明显是看不起我。”
孟子听了后说：“按照礼仪，在朝堂上不能越过自己的位子去交谈，也不能隔着台阶去作揖。我按礼仪行事，他却认为我看不起他，怪哉。”
【引】
赵岐：此章指言循理而动，不合时人，阿意事贵，胁肩所尊，俗之情也。是以万物皆流，而金石独止。
【解】
本则可参阅4.6、7.24、7.25。孟子不阿附权贵，以“礼”自解，也是个借口。孔子和孟子虽时代不同，但俗风一致，事君尽礼，人以为谄；事同僚以礼，人以为简。
礼本是世俗之物，但以仁义为本的性善之礼，在世俗面前并不容易坚持。
8.28 孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆①，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉②？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由③是也，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择④哉？于禽兽又何难⑤焉？’是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”
【注】
①横逆：蛮横。②此物奚宜至哉：物，事；奚宜，为什么；至，发生。③由：通“犹”。④择：区别。⑤难：责难。
【释】
孟子说：“君子不同于普通人之处，在于心思不同。君子心里有仁，有礼。有仁的爱人，有礼的敬人。爱人的，人家爱他；敬人的，人家敬他。假如有人蛮横无礼，君子必然会反省：‘我必然不够仁，不达礼，否则为什么会发生这样的事呢？’如果君子经过反省更知仁了，更懂礼了，此人仍蛮横不已，君子必然反省：‘我必然不够忠诚。’如果君子经过反省更忠诚了，此人蛮横依旧，君子就会说：‘这不过是个狂妄之徒，这样的人跟禽兽有何区别呢？对禽兽又何必挑剔呢？’因此，君子有远忧没短患。不过，如下忧虑是有的：舜是人，我也是人。舜被天下效仿，名传后代，而我还是个普通人，这才是值得忧虑的事情。忧虑后怎么办呢？要像舜一样行事。至于别的，君子都不担忧了。不仁的事不做，非礼的事不为。即便有忧患，君子也不担忧。”
【引】
赵岐：此章指言君子责己，小人不改，比之禽兽，不足难矣，蹈仁行礼，不患其患，惟不若舜，可能忧也。
【解】
本则可参阅3.4、3.7、7.4、13.4。孔子曾说：“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公》）本则是对这一思想的发挥，指出君子和常人不同的地方就在于存心，存什么呢？存仁、礼，“君子以仁存心，以礼存心”。存心一方面将仁、礼作为内在的德，另一方面以仁、礼约束自己，且终身忧之。不过，孟子虽然提出要忧虑自己不能成为舜这样的人，但绝不患得患失，而是要求“如舜而已”，像舜那样做，至于其他，“不患也”。
君子能成为君子，就是在“求诸己”上下足了功夫。
8.29 禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之；颜子①当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由②己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠③而救之，可也；乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也；虽闭户可也。”
【注】
①颜子：即颜渊，参见附录一3—2—6。②由：通“犹”。③被发缨冠：被，同“披”；缨，系冠的丝带，本处名词作动词，朱熹：“不暇束发，而结缨往救，言急也，以喻禹、稷。”
【释】
禹、稷生在太平时代，多次路过家门没有进去，孔子认为他们有贤德。颜渊生在荒乱时代，住在破巷之中，一篮饭，一瓢水，别人不堪忍受这种忧患，颜渊却不改自己乐观的态度。孔子认为他有贤德。孟子说：“禹、稷、颜渊奉行的是一样的道。禹想到天下有被水淹没的百姓，如同自己淹了一样。稷想到天下有挨饿的百姓，如同自己挨饿一样。因此，才忧心如焚。禹、稷、颜渊即便互换一下环境，表现也是一样的。现在，自家人打架，如果去救他们，披头散发戴着帽子不要紧。邻居间打架，披头散发戴起帽子去救，就不好理解了，倒是关门闭户可以理解。”
【引】
赵岐：此章指言上贤之士，得圣一概，颜子之心，有同禹、稷，时行则行，时止则止，失期节则惑矣。朱熹：此章之旨，于众所恶而必察焉，可以见圣贤至公至仁之心矣。杨氏曰“章子之行，孟子非取之也，特哀其志而不与之绝耳。”
【解】
本则可参阅8.1。禹、稷、颜渊处在不同时代，因性同，故而“易地则皆然”，即善同。评价禹、稷、颜渊“贤”时，孔子是标准的提出者，圣贤不依时代、地位和身份划分，而是依据“德”。这里，禹、稷的功业是“德”，颜渊的品行也是“德”，一方面意味着功业和品行都是本心扩充出来的善，另一方面也意味着地位、身份不再是评价一个人贤德与否的绝对性标准。
如此，儒家左右了评价“贤”的话语权，非天子、非治臣的普通士人也可成圣。
需要注意，救“同室之人斗”和救“乡邻有斗者”有亲疏远近之别。
8.30 公都子曰：“匡章，通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从①耳目之欲，以为父母戮②，四不孝也；好勇斗很③，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？夫章子，子父责善而不相遇④也。责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近。出妻屏⑤子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子而已矣。”
【注】
①从：同“纵”。②戮：羞耻，朱熹：“羞辱也。”③很：同“狠”。④遇：合，即情投意合。⑤屏：疏远。
【释】
公都子说：“齐国人都说匡章不孝，先生却和他交往，且很友善，敢问为什么？”
孟子说：“通常说的不孝有五种情况：四肢不劳，不赡养父母，其一；赌博酗酒，不赡养父母，其二；爱财宠妻，不赡养父母，其三；放纵耳眼，怕父母蒙羞，其四；逞勇斗狠，去连累父母，其五。匡章算哪种？匡章是因父子以善相责，导致关系恶化。以善相责是交友之道，父子以善相责最伤感情。匡章不想有夫妻父子间的天然感情吗？只因得罪父亲，关系疏远，才抛妻弃子，一生得不到奉养。他心里这么想的，如果不这样做，不孝之罪更大，这便是匡章的处境。”
【引】
赵岐：此章指言匡章得罪，出妻屏子，上不得养，下以责己，众曰不孝，其实则否，是以孟子以为礼貌之也。朱熹：此章之旨，于众所恶而必察焉，可以见圣贤至公至仁之心矣。杨氏曰“章子之行，孟子非取之也，特哀其志而不与之绝耳。”
④赵岐：得也。
【解】
本则可参阅7.18、7.26。本则中，孟子表现出了不从流俗的过人见识和独立判断能力。公都子质疑孟子和国人皆曰不孝的匡章交往。孟子指出，不孝有五种表现形式，匡章哪条也不沾边。匡章和父亲关系不好的原因，在于“子父责善而不相遇也”。孟子表示：“责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。”也就是说，父子、朋友各属一伦，不能以朋友相处之道处理父子之间关系，责善只会伤害父子感情。
此据《战国策·齐策一》，引文如下：
秦假道韩、魏以攻齐，齐威王使章子将而应之。与秦交和而舍，使者数相往来，章子为变其徽章，以杂秦军。候者言章子以齐入秦，威王不应。顷之间，候者复言章子以齐兵降秦，威王不应。而此者三。有司请曰：“言章左之败者，异人而同辞。王何不发将而击之？”王曰：“此不叛寡人明矣，曷为击之！”顷间，言齐兵大胜，秦军大败，于是秦王拜西藩之臣而谢于齐。左右曰：“何以知之？”曰：“章左之母启得罪其父，其父杀之而卖马栈之下。吾使者章子将也，勉之曰：‘夫子之强，全兵而还，必更葬将军之母。’对曰：‘臣非不能更葬先妾也。臣之母启得罪臣之父。臣之父未教而死。夫不得父之教而更葬母，是欺死父也。故不敢。’夫为人子而不欺死父，岂为人臣欺生君哉？”
8.31 曾子居武城①，有越寇②。或曰：“寇至，盍去诸？”曰：“无寓③人于我室，毁伤其薪木。”寇退，则曰：“修我墙屋，我将反。”寇退，曾子反。左右曰：“待先生如此其忠且敬也，寇至，则先去以为民望④；寇退，则反，殆于⑤不可。”沈犹行⑥曰：“是非汝所知也。昔沈犹有负刍⑦之祸，从先生者七十人，未有与焉。”
子思居于卫，有齐寇。或曰：“寇至，盍去诸？”子思曰：“如伋去，君谁与守？”
孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地则皆然。”
【注】
①武城：鲁邑，故地在今山东费县西南。②寇：侵略。③寓：寄居，《说文·宀部》：“寓，寄也。”④望：榜样，朱熹：“为民望，言使民望而效之。”⑤殆于：恐怕。殆，大概。⑥沈犹行：参见附录一8—31。⑦负刍：背草的人，朱熹：“时有负刍者作乱。”刍，牲畜吃的草料。
【释】
曾子住武城，越国寇边。有人说：“强盗来了，为何不逃？”曾子说：“提醒不要让人住我的房子，毁我树木。”强盗退却，曾子说：“请修理下房墙，我要回去了。”强盗完全退了，曾子返回武城。弟子说：“这里的人对您非常忠诚和恭敬，强盗来了，您跑了，给他们带了个坏头；强盗退了，您回来，恐怕不太地道吧？”沈犹行说：“你们有所不知。以前我曾遭遇负刍之乱，先生身边七十来个人，没有一个参与的。”
子思住在卫国，齐国犯境。有人说：“强盗来了，为何不逃？”子思说：“如果我跑了，卫君和谁守卫？”
孟子说：“曾子、子思奉行所走的道路是一致的。曾子，是先生，是长辈；子思，是臣子，地位低。曾子和子思互换一下环境，表现也是一样的。”
【引】
赵岐：此章指言臣当营君，师在余裕，二人处义，非殊者也。是故孟子纪之，谓得其同。朱熹：尹氏曰“或远害，或死难，其事不同者，所处之地不同也。君子之心，不系于利害，惟其是而已，故易地则皆能为之。”孔氏曰“古之圣贤，言行不同，事业亦异，而其道未始不同也。学者知此，则因所遇而应之；若权衡之称物，低昂屡变，而不害其为同也。”
⑦赵岐：“时有作乱者曰负刍，来攻沈犹氏。”
【解】
面对敌寇入侵，曾子和子思一个脱身，一个却敌，做法不同，但道是通的，因为曾子是宾，不在其位，不谋其政；子思是臣，在其位，需谋其政。
儒家主张到位不越位，到位不空位。
8.32 储子①曰：“王使人瞷②夫子，果有以异于人乎？”
孟子曰：“何以异于人哉？尧舜与人同耳。”
【注】
①储子：参见附录一8—32。②瞷（jiàn）：窥视。
【释】
储子说：“国君派人观察先生您，您果然不同于平常人吗？”
孟子说：“我有什么不同于平常人的呢？尧舜也与平常人相同。”
【引】
赵岐：人生同受法於天地之形，我当何以异於人哉？且尧舜之貌与凡人同耳。其所以异，乃以仁义之道，在於内也。其又曰：此章指言人以道殊，贤愚体别，头员足方，善恶如一。储子之言，齐王之不达也。
【解】
本则可参阅11.7、12.2。“尧舜与人同”是一个石破天惊的观点，这意味着圣王不是全能神，而是和普通人一样，在人格上是平等的，外貌上是差不多的。尧舜之所以又不同于人，在于不断扩充自己的本心——圣王不过是善心之至大者。
孟子成名了，国君感到好奇，派人偷窥，看看他是不是三头六臂。
8.33 齐人有一妻一妾而处室者，其良人①出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反；问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来，吾将瞷良人之所之也。”
蚤②起，施③从良人之所之，遍国④中无与立谈者。卒之东郭墦⑤间，之祭者，乞其余；不足，又顾而之他——此其为餍足之道也。
其妻归，告其妾，曰：“良人者，所仰望⑥而终身也，今若此——”与其妾讪⑦其良人，而相⑧泣于中庭⑨，而良人未之知也，施施⑩从外来，骄其妻妾。
由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。
【注】
①良人：夫君，《仪礼·士昏礼》：“媵御良席在东。”郑玄注：“妇人称夫曰良。”②蚤：同“早”。③施（yǐ）：远远地，钱大昕：“施，古斜字。”④国：都城。⑤墦（fán）：坟墓。⑥仰望：指望。⑦讪：挖苦。⑧相：交互、共同。⑨中庭：即庭中、院内。⑩施施：得意之状，赵岐：“犹扁扁，喜悦之貌。”
【释】
齐国有户人家，一妻一妾住在一起，丈夫外出时一定酒足饭饱才回来。妻子问他和谁在一起，他说都是富贵之人。妻子告诉妾说：“丈夫外出时都是酒足饭饱才回来，问他跟谁在一起，他说都是富贵之人，可是从来没显赫之人进门，我要偷偷看看他去了哪里。”
第二天一早，妻子远远地跟着丈夫，发现全城没有一个人和丈夫说话。到了东郊坟场，丈夫向祭祀者乞讨酒肉，不够吃又到处张望乞讨，原来他是这么酒足饭饱的。
妻子回家后告诉妾说：“丈夫是我们托付终身的依靠，如今竟做出这种事情。”妻子与妾一起嘲笑丈夫，在庭院中相对而哭。丈夫不知情，踌躇满志地返回家，在妻妾面前炫耀。
就君子来说，人们追求富贵的方式方法，能不让妻妾感到羞耻且在庭院中相对而哭的，少之又少。
【引】
赵岐：此章指言小人苟得，谓不见知，君子观之，与正道乖。妻妾犹羞，况于国人。著以为戒，耻之甚焉。朱熹：孟子言自君子而观，今之求富贵者，皆若此人耳。使其妻妾见之，不羞而泣者少矣，言可羞之甚也。赵氏曰“言今之求富贵者，皆以枉曲之道，昏夜乞哀以求之，而以骄人于白日，与斯人何以异哉？”
【解】
本则可参阅13.6、13.7。《孟子》中也有寓言故事。本则借“两面人”立儒家耻辱心。孟子曾指出：“无羞恶之心，非人也。”（《公孙丑上》）耻辱心是人性之尊严所在，也是人与禽兽相区别的标志之一。由身而家国天下，耻辱心是社会之基，孟子极力批判人的动物性存在。
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