乡土音乐教育的传承价值：西部乐韵王晓平音乐研究文集

乡土文化是中华民族得以繁衍发展的精神寄托和智慧结晶，是区别于任何其他文明的唯一特征，是民族凝聚力和进取心的发展动因。人类文化不是通过遗传的方式获得，而是通过学习而获得的。这就决定了民族文化从它产生的那天起就与人类的教育有着不可分割的关系。在人类的早期，与人类的社会生产和生活融合在一起的教育，是通过口头和行为传授的形式，传递着原始的文化。随着人类社会的发展，人类文化的丰富，特别是由于文字的出现，人类文化单纯靠口头和行为传播的形式已不能胜任，人类社会有了专门传授文化的机构的需要，于是学校教育便产生了。教育传递着文化，使得新生一代能较为迅速、经济、高效地占有人类创造的文化财富。使一个人从毫无文化内容的“自然人”变成一个具有鉴赏、创造文化能力的“文化人”。如果人类文化不从前代传递给下一代，那么，人类文化的保存、积累与发展就将成为化为泡影，民族的文化就无从谈起，人类文化就不会如此丰富，人类社会就更谈不上发展、进步。

中国传统音乐源远流长，作为中国音乐母源的民间音乐是滋生、培育、推动民族音乐文化发展的根源和基因。民间音乐的传承方式往往是口耳相传，是靠听觉、视觉、记忆，从具体的音响中得到感受与体悟，这种传承方式便于即兴创作，便于思想情感的表达，也便于在民众中间流传，因而具有广泛的群众性。中国传统音乐中也有依靠乐谱的方式保存下的，但其口传心授的方式最为重要。虽然不依赖于乐谱而容易散失和遗忘，但是从另一个方面它却极大地扩展了人的继承与创造能力。民间音乐变异快，音乐文化创造也快，民族音乐也就相对的丰富。(www.xing528.com)

乡土文化无论是物质的、非物质的都是不可替代的民族文化之宝！近几年大批的民间音乐被列为省市国家，甚至联合国的保护计划。专家学者对于中国传统文化予以了诸多的关注。笔者以为，乡土音乐教育的传承价值体现在两个方面：（1）唤醒民众文化自觉意识。一个民族的发展延续至今，是一代代人继承、创新的结果。由于中国近代的历史发展特殊，文化深受政治运动与西方的影响，中国传统音乐经历了一个曲折、起伏的艰难过程。进入21世纪，随着中国国家实力的不断提高，人民生活水平的日益增长，对于“我文化”的需求也越来越迫切。“我是谁？”“我从哪里来？”具有人类学色彩的文化词语频繁闪现，文化界的自觉意识日趋高涨。作为近代中国文化发展集团中特殊的一员的中国传统音乐也随着国家政策不断调整以及主流媒体、专家学者的奔走呼吁，产生了积极的社会效应，音乐界萌发着音乐文化自觉的强烈意识。近几年，提出乡土音乐教育就是这一举措的积极响应。（2）弘扬民族文化精神。毋庸置疑，提倡乡土音乐教育就是为了凝聚民族文化精神，增强民族文化发展的动力。所以通过学校或社会教育，积极地延承民族文化，对传统音乐遗产先继承、吸收，后传承、发展，则是对乡土文化乃至民族文化最有效的措施。所谓“积极的延承”，就是既要继承乡土文化传统的东西，也要适应现代生活需求创造新的东西；既要保护好原生态乡土文化，又要创造新生态乡土文化。既要延承乡土音乐文化的“文脉”，也要有选择地延承作为乡土文化载体的“人脉”，既要延承乡土文化的物质表象，也要注意延承乡土文化的精神内涵。如果通过大家的努力，经过一段时间，民族音乐文化必然以其旺盛的生命力、感召力成为维系国人世代延续、和谐共生的精神纽带与支柱。