庄子：忘却凡俗自我，追寻自由

在先秦诸子的著作中，《庄子》是极难读懂的，难读的原因在于意在言外；而庄子常常用最“平常”的话，来表达最“非常”的意思，这无疑使难读的《庄子》更加难读。比如，“吾”“我”同样是第一人称代词，但是庄子却说：“吾丧我”！（《庄子·齐物论》）

“吾”、“我”在一般语境下都是可以替换使用的，但如果细加分辨，也可以发现用法上的一些小差别，“吾”既指“我、我的”，也指“我们、我们的”；而“我”只作自称代词，指“我，我的”。庄子用这两个几乎相同的人称代词标示了“人”的不同存在状态：“吾”是自由的，吾之所以能够自由，就在于它丢掉了世俗的、日常的“我”。这里丧失的“我”，是偏执的我，是违反了天道的我。这个“我”是一切冲突甚至罪恶的根源。因为有了“我”就有了你、有了他，有了分别。人人都为“我”，争执、私欲就产生了，整日里患得患失，如何安宁呢？

庄子是第一个将生命意识引入哲学思考，并以此为哲学主题的哲学家。“生命”是人存在的根本。人可以有种种欲望、理想、追求，可以腰缠万贯、妻妾成群，可以权倾朝野、万人景仰，可以流芳千古，光耀门庭。但是光阴如梭，人生几何？尽管人生短促，但在名利的诱惑面前，人们往往不惜伤生求取，乃至于置生命于不顾。所以，庄子提出“吾丧我”——人要把现实世界中充满功利心的“我”忘掉，进入“无我”的境界，心灵才能真正获得逍遥！《庄子·齐物论》中形象地描述了一个达到如此境界的隐者——南郭子綦的形象。

一天，南郭子綦坐在案几旁，呆呆地，好像丧失了魂魄，只留下了一具躯壳。这一情景引起侍立在一旁的学生颜成子游的注意。学生大惑不解，不禁问道：“先生，您这是什么样子啊？”南郭子綦说：“这就是心与自然浑然为一，忘掉了自己的存在。如果连自身的存在都忘掉了，身外之事，天下烦恼，还有什么忘不掉的呢？”

苏轼《临江仙》云：“长恨此身非我有，何时忘却营营？”对于人类来说，蚂蚁的忙碌和争斗是渺小的；对于宇宙来说，人类的喜怒哀乐同样也是渺小的。现代社会逐渐分化为两个极端，一端是不甘于困窘的贫穷者，另一端是厌倦了金钱又不断聚积财富的富有者。贫者消极、富者颓废，人们都找不到回归精神家园的道路。人们之所以处于这样的状态，就是过度以自我为中心，每个人都把自己看作主体，这种自我意识是一切祸害的根源。只有消除了自我意识，人们之间的冲突才能消失。(www.xing528.com)

男女恋人分手后，常常会不自觉地产生这样的想法：“我真的不甘心输给他，我一定要过得比他好！”发誓要比对方过得好，只不过是要证明对方当初的选择是错误的。如果放不下这种比较之心，证明你还没有从对方的影子里走出来。如果一直生活在别人的阴影里，哪里还会有幸福呢？生活的目的就是幸福，烦恼、占有、过度的表扬、已逝的爱情，不妨都“放下”。幸福其实很简单！

佛经里有这样一个小故事：说有一老一小两个和尚外出化缘，遇到一个女子，在河边踟蹰不前。老和尚上前问道：“施主可有难处？”那女子皱眉道：“这河水深浅不知，奴家欲去对岸而不得，师父可能帮我？”老和尚就背起这女子，涉水而过。过了半天，小和尚不解地问道：“师父，我们是出家人，你刚才却背了那女子，这如何使得？”老和尚头也不回地往前走，说：“什么女子？我早就‘放下’了，为何你还没有‘放下’呢？”

人世的烦恼，都是源于我们心里的放不下，或爱情，或名利，或金钱……由此可见，幸福是一种心境，是一种个人体悟。一个富翁，可能无聊空虚得直叹“穷得只剩下钱了”；一个春风得意、八面玲珑的人却直喊“活得好累”；一个情场高手，整日里依红偎翠，也会叫嚷“烦死了，别理我”！这些人的生活都有幸福的环境，却不一定有幸福的感受。只要放下俗世“我”的占有之心、功利之念，烦恼就会远离我们。无论是财富的诱惑、情感的纠葛、名利的嘉许、忧愁的缠绕、愤怒的挂心，统统都放下吧。只有放下，才能幸福、快乐。

常言道退一步海阔天空，学会放下，本身就是一种明智。人生短暂，与浩瀚的历史长河相比，世间一切恩恩怨怨，功名利禄皆为短暂的一瞬。背着包袱走一生会很辛苦，懂得放下才有快乐。而我们更该看开：一切功名成败都将离我们而去，我们不过是人世间的一个匆匆过客。抓住最本质的东西才最重要。学学庄子，忘了凡俗的自己吧。